Quán tưởng

Trong khi học về thầy Tăng Hội, ta thấy rằng ngôn từ thực tập mà thầy Tăng Hội dạy là phép an ban thủ ý, là cửa hàng niệm tương đối thở. Chũm nhiên khi theo phép cửa hàng niệm tương đối thở thì bọn họ cũng học tiệm niệm thân vào thân, thọ trong thọ, trọng điểm hành trong thâm tâm hành với pháp trong pháp. An ban thủ ý là phép tiệm niệm tương đối thở, cùng hơi thở được thực tập thông thường với bốn lĩnh vực quán niệm là tứ niệm xứ. Chúng ta biết rằng vào vào đầu thế kỷ thứ tía thầy Tăng Hội đang dạy thực tập thiền theo cách thức an ban thủ ý và tứ niệm xứ. Thầy còn dạy chúng ta thực tập về chén bát niệm, tức là tám đối tượng người tiêu dùng quán niệm. Niệm tức là anussati (Phạn: anusmrti). Đó là niệm Bụt, niệm pháp, niệm tăng, niệm giới, niệm xả, niệm thiên, niệm an ban và cuối cùng là niệm tử. Tám đề tài quán niệm ấy được điện thoại tư vấn là chén bát niệm. Và thầy đã nói tới tám đề tài ấy trong bài mà họ đang học, có nghĩa là bài phương pháp Đạt Thiền, trích trong Lục Độ Tập Kinh. Với như vậy chúng ta biết rằng vào vào đầu thế kỷ thứ III, trên Việt Nam bọn họ đã thực tập thiền theo chén bát niệm. Thầy đã và đang dạy về thập tưởng. Tưởng tức là samjna (Pali : sanna). Họ thường sử dụng danh từ tiệm tưởng. Niệm thì ta cần sử dụng danh từ tiệm niệm. Vô thường tưởng, khổ tưởng, vô bổ tưởng, yếm ly thực tưởng với nhất thiết trần thế bất khả lạc tưởng. Yếm ly thực tưởng là cửa hàng tưởng về thức ăn. Chúng ta nhớ rằng thức ăn bỏ lên dĩa tuy thấy ngon lành cuốn hút nhưng khi vẫn được cho vào miệng rồi, trộn cùng với nước bọt, nhai nhỏ, rơi vào cảnh bao tử lẫn với các chất chua thì ko còn hấp dẫn nữa. Chiếc đó hotline là yếm ly thực tưởng. Trong thời điểm lời tiệm nguyện của bọn họ trước bữa tiệc có một điều nói tới tâm niệm tham ăn: “Xin nguyện phòng ngừa những tật xấu, độc nhất là tật siêu thị không chừng đỗi !” nhất thiết trần thế bất khả lạc tưởng. Các cái mà kế bên đời cho là đối tượng người tiêu dùng của hạnh phúc, xét mang lại kỹ, ta thấy bọn chúng không thực thụ là hạnh phúc. Lấy một ví dụ ngồi dán hai mắt vào máy vô con đường truyền hình hằng ngày bốn giờ đồng hồ thời trang không thực thụ là hạnh phúc. La cà một trong những quán rượu, tốt thức xuyên suốt đêm để khiêu vũ nhót, những chiếc đó fan đời cho rằng lạc thú và hạnh phúc, dẫu vậy quán niệm đến kỹ, ta đang thấy những chiếc đó có thể tàn phá mức độ khỏe, hủy diệt tâm thức, tàn phá cuộc đời của mình. Tín đồ giác ngộ thấy rằng những cái mà trần thế cho là niềm hạnh phúc thực sự là hầu hết cái tạo ra khổ đau, tạo nên bệnh thiến và chán nản. Và phép quán tưởng này là nhìn vào bản chất và nội dung của các cái mà tín đồ ta call là niềm hạnh phúc để thấy được loại chân tướng của nó, thấy được cái thực sự không hạnh phúc của chúng. Khi vẫn thấy được sự thật về bọn chúng rồi thì ta không hề bị các chiếc đó cuốn hút nữa. Cách thức quán niệm đó hotline là tốt nhất thiết trần thế bất khả lạc tưởng. Nhất thiết là vớ cả. Thế gian là những cái ở vào cuộc đời. Bất khả lạc là không thực thụ là hạnh phúc. Ta hãy về bên với ví dụ như đã chỉ dẫn về vụ xem truyền hình. Tía năm về trước bao gồm một em nhỏ nhắn tới làng mạc Mai. Bác mẹ nghĩ là làng Mai tuyệt lắm, đem con tới làng mạc thì dù bé hư mấy cũng trở nên giỏi. Khi bắt đầu tới, chú bé chán vô cùng. Bắt gặp chương trình sinh hoạt hằng ngày, chú nói: “Nó y như cái công ty tù. Mấy tiếng thì làm mẫu gì, mấy tiếng thì làm cái gì, mấy tiếng thì làm loại gì… lý do ba má lại bắt bé đem cho vào chỗ này, nó y như trong một cái trại lính?” với chú bé hỏi: “Ở trên đây có ti vi không?” các sư chú trả lời: “Không có.” “Ở trên đây đâu bao gồm đáng sống.” Chú bé bỏng thật sự nghĩ rằng nếu không tồn tại ti vi thì nó vẫn chết. Thấy thảm bại trước mắt, bà mẹ mới cầu cứu với cùng một sư cô. Sư cô bày ra phương tiện, nói rằng: “Bác thuyết phục nó ngơi nghỉ lại nhì mươi tư giờ đồng hồ đeo tay thôi. Tiếp đến nếu nó không yêu thích thì đến nó đi biển.” và trong nhì mươi tứ giờ đồng hồ ấy các thiếu nhi sẽ thực tập các năm sinh hoạt Làng đã tới đùa với chú nhỏ nhắn mới. Phần đa thiếu nhi nhưng ta quen hotline là trẻ em hạt giống. Chú nhỏ nhắn cũng nỗ lực chìu má ngơi nghỉ lại trên đây hai mươi tư giờ đồng hồ. Trong lúc thi đấu với trẻ em hạt giống, chú bé lây cái nụ cười lành mạnh của không ít thiếu nhi nghỉ ngơi Làng. Với một cách âm thầm nó đã mày mò ra rằng: Thì ra không tồn tại ti vi nhưng mà mình vẫn tồn tại được. Qua mẫu thời hạn nhị mươi bốn giờ đồng hồ, má chú nhỏ xíu hỏi: “Có đi biển lớn không ?” Thì nó nói: “Thôi, ngoài đi biển. Con ở lại đây.” trong tầm hai mươi tứ giờ đồng hồ, nhờ vào tăng thân thiếu thốn nhi mà chú nhỏ xíu khám phá ra được dòng mà trước đây nó chưa hề khám phá: fan ta hoàn toàn có thể sống được, dù cho là không bao gồm ti vi. Lý do ? Tại có không ít niềm vui không giống lành mạnh có khả năng nuôi dưỡng mình nhưng mình chưa tiếp xúc được. Phép tiệm tưởng này là tiệm tưởng về bản chất của những cái mà chúng ta gọi là hạnh phúc: dục lạc. Khi đã thấy được hạnh phúc sống động rồi, ta có khả năng buông bỏ những cái bóng dáng vẻ giả dối ấy của hạnh phúc. Ở đây đôi khi chúng ta gọi chúng là những bé châu chấu bằng nhựa dùng để làm câu cá. Con cá tưởng sẽ là món ăn uống ngon, đớp vào, bị lưỡi câu móc vào miệng và sau cuối bị kéo lên. Tử tưởng, contemplation on death, cũng trùng với chén bát niệm. Thầy Tăng Hội nói về cái chết, thân thể rét mướt đi trường đoản cú từ, cuộc sống rời bỏ. Và sau khoản thời gian chết thì thân thể khô lại, hoặc phình lên. Rồi tự thân thể nứt rạn chảy ra đông đảo thứ nước vô cùng ghê gớm. Pháp tu này call là cửu tưởng quán, tức là quán niệm về chín quy trình tiến độ biến hoại của một thây chết. Đa vượt tội tưởng. Thừa là đều lầm lỗi. Tội là đều cái hành vi xấu. Đa vượt tội là không hề ít lỗi lầm cùng vụng về mà ta đã gây ra trong đời sống hàng ngày. Tất cả khi ta không muốn làm đông đảo lỗi lầm đó, làm cho những vấn đề dữ đó, nhưng do sống giữa những hoàn cảnh xấu, vị tập khí mạnh, ta vẫn làm phần đa điều ta không muốn làm, phạm vào gần như tội nhưng thật sự ta không muốn phạm. Hoàn cảnh và tập khí là dòng nước cuốn ta theo. Lúc thuở đầu ta cũng có thể có ý thức khác nhau rằng mình không thích làm hầu như điều đó. Mình không thích ăn loại đó. Mình không thích uống dòng đó. Mình không muốn nhìn chiếc đó. Mình không muốn nói mẫu đó. Mình không thích làm cái đó. Tại bởi vì mình biết rằng ăn uống cái đó, uống chiếc đó, nhìn dòng đó, nói loại đó và làm dòng đó sẽ gây ra vướng mắc, hư hại, tội lỗi, nhưng chiếc thác tê đã bạo phổi hơn, đã nâng ta theo và chung cục ta đã yêu cầu ăn, buộc phải uống, đề xuất nhìn, yêu cầu nói hoặc bắt buộc làm cái đó. Vì vậy cho nên người xuất gia là người biết rõ được xem cách đa quá tội của thực trạng và tập khí nhưng mà cương quyết vượt thoát cái dòng thác đồng đội đó để đi vào trong 1 cái môi trường xung quanh sinh hoạt khác, trong số ấy mình có thể cai quản được mình. Mình không còn bị kéo theo dòng dòng thác bằng hữu đó nữa. Môi trường này và thực trạng này hỗ trợ cho mình sinh sống theo được chiếc lương tri của mình, cái ánh sáng của chánh niệm mình. Tại vày trong môi trường xung quanh ấy bản thân được bảo đảm an toàn bởi tăng thân, giới cách thức và chánh niệm. Bạn xuất gia bắt buộc là bạn nhận thức được quá trình và thực trạng trong đó fan ta làm cho và nói phần đa điều mà chính bạn ta không thích làm, không thích nói và không thích nghĩ. Với nếu ta rất có thể sống chánh niệm, hoàn toàn có thể bồi đắp đến tâm ý trung nhân đề, đến đạo chí của ta thì sau này ta sẽ có tác dụng đi vào quay lại trong cuộc đời để đưa hóa cùng cứu độ, để tạo ra những điều kiện cho người khác cũng có thể làm được như ta. Một bạn sắp bị tiêu diệt đuối sau khoản thời gian đã được lên bờ, hoàn toàn có thể đóng một cái thuyền nhằm đi ra cứu vớt những người dân đang sắp chết đuối. Thời hạn ở tu viện là thời hạn đóng thuyền. Đóng thuyền cho bản thân mình tương tự như đóng thuyền cho người khác. Xuất ly tưởng. Xuất ly là xa lìa cùng ra khỏi. Xa lìa cái thực trạng hệ lụy, xa lìa những cám dỗ, xa lìa hồ hết độc tố làm hư sợ thân và tâm. Rất có thể một mình ta, ta không được sức nhằm xa lìa tuy thế mà với tăng thân, với thực trạng thuận tiện, với việc thực tập hằng ngày, ta sẽ rất có thể đạt tới việc xa lìa đó. Chúng ta biết rằng trong tởm An Ban Thủ Ý, Bụt có dạy mọi hơi thở đỡ đần ta thực tập xa lìa. Đoạn tưởng. Đoạn tức là cắt đứt, không còn dây dưa nữa. Tôi đã biết rõ chân tướng của nó rồi. Mình biết nó là oan gia của bản thân rồi. Bản thân biết nó là nguyên do của sự tàn khử thân cùng tâm, với mình cưng cửng quyết cắt đứt. Tận tưởng. Tận tức là sự chấm dứt. Sự kết thúc của tất cả những vọng tưởng, toàn bộ những tri giác sai lầm và toàn bộ những tê mê được nẩy sinh trên những tri giác sai lạc ấy, tất cả những thù hận và giận dỗi đã làm được phát sinh trên các tri giác sai trái ấy. Đây cũng là một đối tượng quán niệm của An Ban Thủ Ý. Hầu hết ý niệm như tất cả sinh, tất cả diệt, bao gồm có, có không, tất cả một, tất cả nhiều, tất cả đi, bao gồm tới. Toàn bộ mọi ý niệm, trong số đó có ý niệm về niết bàn, luân hồi, hạnh phúc, kể luôn luôn cả đầy đủ ý niệm về vô thường, vô ngã, khổ, không, v.v… hầu hết được vượt win hết, rất nhiều được chấm dứt hết. Nói kết luận tất cả những tưởng đều bắt buộc được chấm dứt. Đây là thực ra của niết bàn, vượt thoát ngôn ngữ, vượt bay tri giác. Tận ngơi nghỉ đây xong tất cả những vọng tưởng. Tại vì vọng tưởng là nền tảng của tham đắm, của đam mê, của hận thù, của ganh tỵ, của sợ hãi hãi. Kết thúc được các vọng tưởng kia rồi thì ta chấm dứt luôn được số đông khổ đau cùng phiền óc đã do vọng tưởng phân phát sinh với ta có niềm hạnh phúc thật sự. Không tính ra, thầy Tăng Hội còn dạy bọn họ quán chiếu về những thực trạng nghèo đói, cuộc chiến tranh và thịnh suy. Thầy dạy họ quán chiếu về bất tịnh và dạy chúng ta nuôi dưỡng lòng từ bi, đó cũng là những đối tượng người sử dụng của thiền tập trong đầu thế kỷ thứ IIỊ bọn họ biết hồi đó toàn bộ kinh Hoa Nghiêm chưa được thành hình. Hồi đó mới chỉ được tượng hình mấy phẩm đầu của gớm Hoa Nghiêm thôi, trong số ấy có phẩm Thập Địa và phẩm Nhập Pháp Giới. Họ biết có lẽ rằng thầy Tăng Hội đã được đọc tởm Hoa Nghiêm bởi tiếng Phạn. Hồi đó chưa có bản dịch. Thầy Tăng Hội cũng được đọc ghê Pháp Hoa. Những điều này được bội phản chiếu một trong những văn kiện mà bọn họ đang học về thầy. Và như ta đang thấy, thầy Tăng Hội bao gồm một nền tảng gốc rễ tâm học khôn xiết vững chãi.

Bạn đang xem: Quán tưởng

Phiền não Là ý trung nhân Đề: Năm Phép quán Chiếu về sự Biến Đổi

Trong giáo lý của thầy Tăng Hội, ta tìm thấy tư tưởng chổ chính giữa tính bạn dạng tịnh, the nature of the mind is originally pure. Bản tính của chổ chính giữa vốn là thanh tịnh. Vị những ô nhiễm của phiền não đậy lấp thành ra tâm ấy không chiếu sáng được. Vì thế nên tu tập là dọn dẹp phiền não. Về sau thầy Thần Tú dịp trình kệ loài kiến giải: “Tâm như minh kính đài” cũng chỉ nói như vậy thôi. Trung tâm như minh kính đài có nghĩa là tâm bản thân như là 1 trong những đài gương sáng, và mỗi ngày cần buộc phải lau bụi. Họ biết rằng tứ tưởng này có tác dụng nền tảng cho các tư tưởng Pháp thân với Phật tánh.

Trong học thuyết của thầy Tăng Hội có tư tưởng một là tất cả, tất cả là một. Đó là giáo lý tương nhập, tương tức. ‘Một là tất cả’ là bốn tưởng Hoa Nghiêm. Trong lý thuyết của thầy Tăng Hội có tư tưởng đại viên cảnh trí. Tâm của mình như một tờ gương sáng, mập và tròn. Chũm nhiên trong học thuyết của thầy tất cả tư tưởng của A lại gia thức nhưng lại lúc đó chưa call là A lại gia thức. Và cũng đều có tư tưởng tàng với chủng tử. Những bốn tưởng này rất rõ ràng trong những văn khiếu nại mà bọn họ đang học. Nhị hình ảnh mà thầy cần sử dụng là hai hình ảnh rất quánh thù. Trước tiên là hình ảnh của đại dương cả. Nước muôn sông đổ về hải dương cả. đại dương cả có nghĩa là tàng thức và nước mưa từ các sông tan vào là những tuyệt vời đi vào trong tim thức bởi đường mắt, tai, mũi, lưỡi, thân cùng ý. Hình hình ảnh thứ hai là hình hình ảnh người gieo mạ, người gieo hạt trong những lúc chạng vạng. Thầy đang dạy bọn họ rằng người thương đề trung tâm hoặc đạo chí là nguồn năng lượng rất quan trọng đưa đến sự thành đạt sự tu học. Họ phải sống đời sống từng ngày như núm nào khiến cho đạo chí ấy hàng ngày được vun trồng. Tình nhân đề tâm ấy tất cả khi điện thoại tư vấn là sơ tâm, mỗi ngày một vững chãi hơn. Sống làm sao để hằng ngày cái đạo chí, mẫu sơ trọng điểm đó cứ mòn mỏi bớt đi một chút thì hư hết, lỗ vốn hết, lỗ vốn mang lại thầy Tăng Hội, lỗ vốn cho những Tổ. Thầy Tăng Hội cũng đều có dạy về năm phép quán chiếu. Năm phép này chắc chắn rằng của thầy làm cho ra.

Thứ độc nhất vô nhị là tiệm chiếu về sự thay đổi của đường nét mặt. Thầy dạy dỗ ta đề nghị quán chiếu về nét phương diện của người khác và nếu bao gồm một tấm kính trong phòng khách, thì tôi cũng nên tiệm chiếu về nét mặt của bao gồm mình. Nét mặt là 1 tiếng chuông chánh niệm. Ghê cứ hay nói tới hình hình ảnh một người vừa tắm gội không bẩn sẽ, khoác áo đẹp, nhìn vào trong một lớp gương tuyệt là trong một chén bát nước. Thấy khía cạnh mình không bẩn sẽ, không tồn tại một vết bẩn thỉu nào tín đồ ấy lấy làm cho hân hoan với nói: “Cái mặt của chính bản thân mình khá sạch.” người có tật xấu cùng nội kết thì hiểu được mặt mình ko được sạch lắm, nó bao gồm vết nhơ. Biết rằng bao gồm vết dơ dáy như vậy thì nên làm nắm nào để lau mang đến sạch. Cái đó gọi là soi gương. Còn bạn nào thấy khuôn phương diện mình không bẩn sẽ không tồn tại vết bẩn thỉu thì người này sẽ lấy làm hân hoan, như thể trong ghê Tỳ Kheo Thỉnh. Ở đây thầy Tăng Hội nói rằng bản thân nên liên tiếp quán chiếu đường nét mặt, nét phương diện của người kia cùng nét phương diện của mình. Biết rằng nét mặt đó chưa phải là cứ vì thế hoài, nó có thể thay đổi. Nếu nét khía cạnh của fan sư chị mình ko được tươi thì bản thân nhớ cùng biết rằng không hẳn nét mặt này sẽ buồn vậy nên hoài. Bao gồm sư chị hoặc thiết yếu mình hoàn toàn có thể làm cho nét khía cạnh đó biến hóa bằng nụ cười, bằng ánh mắt, bằng hành động. đường nét mặt của chính bản thân mình cũng vậy. Nhìn vào gương, thấy nét phương diện mình ko được tươi lắm, mình yêu cầu nói rằng nét phương diện mình tuy không tươi, nhưng không phải là nó sẽ buộc phải như vậy hoài. Giả dụ mình biết thở, có thể bước đi thiền hành, biết tự nuôi dưỡng mình bằng những niềm vui thì nét khía cạnh mình sẽ vắt đổi.

Xem thêm: Trung Nam Hotel - Thcs Nguyễn Trường Tộ

Thứ nhị là tiệm chiếu về sự thay đổi của khổ vui. Bây giờ thì là khổ nhưng hoàn toàn có thể lát nữa sẽ có vui. Bởi thế ta đừng bao gồm nghĩ rằng tín đồ đó khổ một hôm thì hôm sau cố định là sẽ khổ tiếp. Không có thể có sự cố kỉnh đổi. Ngày hôm nay mình cảm xúc khổ đau dẫu vậy đừng suy nghĩ rằng tất cả cuộc đời của mình sẽ khổ dài dài như vậy. Fan kia cũng vậy. Bản thân thấy tín đồ ấy như chỉ biết khổ chứ lừng chừng vui. Mình đừng nói rằng mẫu khổ đó sẽ trường tồn. Nếu biết tu học, nếu bao gồm tăng thân, có sự góp đỡ của bản thân thì bạn ấy có thể chuyển khổ thành vui. Sống không chánh niệm, ko công phu, không thực tập thì cái vui ngày bây giờ dù gồm ngày mai cũng sẽ mất. Vì vậy nên nhìn vào sự biến dạng của khổ và vui để biết cùng để thực tập.

Thứ ba là quán chiếu về sự biến hóa của ý ý muốn (intention). Hôm nay ta mong muốn cái này nhưng lại ngày mai ta lại muốn cái khác. Hôm nay ta nghĩ rằng loại kia là điều kiện tất yếu ớt của hạnh phúc. Bởi nghĩ như vậy nên ta đi về hướng kia. Bởi vì đi về phía kia cho nên vì thế thế nào ta cũng vấp ngã. Tuy nhiên ta gồm thể thay đổi hoặc giúp fan kia thay đổi. Nếu liên hệ giữa ta với người ấy xuất sắc đẹp thì ta bao gồm thể ảnh hưởng tới tín đồ ấy và ta chuyển đổi được ý mong muốn của fan ấy.

Thứ tứ là tiệm chiếu về sự chuyển đổi của hình thể. Một người nhỏ xíu ốm rất có thể trở thành bớt gầy ốm. Một người mạnh khỏe có thể trở thành nhức yếu. Một người trẻ rất có thể trở thành già. Đó là cửa hàng chiếu về dáng vẻ của bạn kia hoặc của chính mình. Thường xuyên thường trong đời sống mỗi ngày ta tốt nghĩ bạn kia mãi mãi sẽ là fan kia, nhưng sự thật thì bạn kia đổi khác mỗi ngày, trong thâm tâm ý tương tự như ngoài hình thể. Nhờ sự biến hóa đó cho nên vì vậy ta và tín đồ kia new có cơ hội chuyển hóa. Đứng về phương diện vô thường nhưng xét thì tuy bây giờ mình còn tồn tại tuổi trẻ tuy thế ngày mai tuổi trẻ đó sẽ không còn. Hôm nay chân mình đã mạnh, mình có thể chạy được, tuy thế ngày mai mình có thể đi rất chậm chạp và buộc phải chống gậy. Vì thế cho nên quán chiếu về sự biến hóa của hình thể hỗ trợ cho ta thấy được thâm thúy hơn về thực chất của sự sống. Cùng sau chót là quán chiếu về sự chuyển đổi của thiện ác. Dòng thiện hoàn toàn có thể chuyển thành loại ác. Dòng ác hoàn toàn có thể chuyển thành loại thiện. Dòng đẹp hoàn toàn có thể chuyển thành dòng xấu. Dòng xấu hoàn toàn có thể chuyển thành cái đẹp. Thiện ác cũng vô thường. Vì vậy nên khi thấy cái thiện ở trong lòng mình hay điều thiện ở trong tâm người kia, mình biết rằng còn nếu không nuôi dưỡng điều thiện đó thì sau đây nó cũng hoàn toàn có thể trở thành ác. Cửa hàng chiếu giúp xem được phần đông phiền não sinh hoạt trong lòng: đó là những chiếc ác. Ví như ta biết phương pháp quán chiếu và chuyển hóa thì các phiền não kia hoàn toàn có thể trở thành an nhàn và hạnh phúc. Họ có bốn tưởng phiền óc tức ý trung nhân đề, có nghĩa là hoa rất có thể được vun bón bằng rác. Nếu không có rác thì không tồn tại hoa. Trong bài phương thức Đạt Thiền, thầy Tăng Hội bao gồm đặt câu hỏi là thực tập tứ thiền tất cả đủ để đắc trái A La Hán giỏi không. Câu vấn đáp là rất có thể được cơ mà cũng rất có thể không. Nếu nội dung của tứ thiền nhưng không giàu sang thì tứ thiền chỉ nặng về phương diện bề ngoài và tác dụng của sự thực tập tứ thiền hoàn toàn có thể là cực kỳ khiêm nhượng. Nghĩa là những người tu về tứ thiền chỉ có thể sau này được sinh lại trên những cõi trời thôi, chứ không đã đạt được quả vị giải bay A La Hán. Thầy viết rằng nếu vai trung phong ý ta vẫn còn là trung ương ý của tuyệt nhất thiền thì ta chưa đắc được trái vị A La Hán và khi lâm bình thường ta đang sinh lên cõi trời sản phẩm công nghệ bảy, sống được một kiếp sinh hoạt trên cõi trời này mà thôi. Nếu trung khu ý vẫn còn đấy là chổ chính giữa ý của nhị thiền thì khi lâm phổ biến ta vẫn sinh lên cõi trời trang bị mười một, thọ được nhị kiếp. Nếu chổ chính giữa ý chỉ nên tâm ý của tam thiền thì khi lâm thông thường ta sẽ sinh lên cõi trời thứ mười lăm, lâu được tám kiếp. Nếu tâm ý chỉ cần tâm ý của tứ thiền thì khi lâm chung ta đang sinh lên cõi trời trang bị mười chín, thọ được mười sáu kiếp. Đó chưa phải là giải thoát. Sinh lên cõi trời chưa hẳn là mục tiêu của sự tu học. Bụt thực tập không phải là nhằm sinh lên cõi trời. Bụt thực tập là để giải thoát. Cho nên vì thế những mẫu này của thầy Tăng Hội minh chứng rằng tứ thiền chưa phải là vật gì tuyệt đối cần thiết trong sự thực tập đạo Bụt. Tứ thiền chỉ nên khung cảnh của việc thực tập thôi. Thực chất của sự thực tập là An Ban Thủ Ý, là Niệm Xứ, là bát Định, là Thập Tưởng.

Tăng Hội Là Sơ Tổ Thiền Tông

Tổ Tăng Hội chưa phải chỉ là thiền tổ tại việt nam tại vì ngài đã qua trung quốc để dạy thiền vào thời điểm giữa thế kỷ thứ III và vì chưng vậy ngài cũng chính là thiền tổ Trung Hoa. Xưa nay trong học tập giới ít ai nói những về thầy Tăng Hội cùng nếu có thì cũng không nói tới tư tưởng thiền với sự thực tập thiền của thầy. Vì vậy quý vị có thể viết những bài bác ngắn, một trang, nhì trang, năm trang, mười trang giỏi hai mươi trang về giáo lý và thiền tập của thầy Tăng Hội để đăng trong số những tờ báo Phật giáo sống Âu Châu tuyệt là ở Mỹ Châu. Những vị nào có tài năng hội họa hay điêu khắc thì xin nghĩ cho chuyện tạc tượng thiền sư Tăng Hội. Bọn họ chỉ mới bao gồm một tượng Tăng Hội của họa sĩ Hiếu Đệ vẽ thôi. Tượng đó cũng chưa được toàn hảo. Chúng ta cũng có thể vẽ thêm hàng trăm bức khác hoặc hàng ngàn bức khác và hoàn toàn có thể tạc thêm nhiều tượng để cho quần bọn chúng Phật tử lựa chọn lựa. Hi vọng sau này bọn họ có một tượng Tăng Hội hết sức hào hùng nhằm thờ trong các thiền viện. Thầy Tăng Hội to hơn thầy bồ Đề Đạt Ma mang đến mấy trăm tuổi. Thầy tình nhân Đề Đạt Ma không vướng lại giáo lý trên hầu hết văn bản. Giáo lý của thầy người yêu Đề Đạt Ma chỉ được nói lại vắn tắt bởi một vài các đệ tử. Còn thầy Tăng Hội đã vướng lại giáo lý của thầy trên chứng từ trắng mực đen. Ví như quý vị muốn nghiên cứu và phân tích về thiền vn thì phải đọc mang lại được item Thiền Uyển Tập Anh. Uyển có nghĩa là khu vườn. Anh có nghĩa là những tinh hoa. Tập là sự việc gom góp lại. Nghĩa là góp nhóp lại đa số bông hoa đẹp nhất trong vườn thiền. The most beautiful flowers in the garden of Dhyana in Vietnam. Vào cuốn này các tác giả bao gồm ghi chép lại tên, sự nghiệp và tư tưởng của các thiền sư việt nam thuộc về cha tông phái thiền: phái Tỳ Ni Đa Lưu đưa ra (Vinitaruci), phái Vô Ngôn Thông cùng phái Thảo Đường. Theo sách này, tại vn đã có một thiền phái vị thiền sư Tăng Hội thành lập. Thiền phái này được truyền vượt mãi cho tới đời trần mới ban đầu hòa nhập với các thiền phái khác để thành thiền phái Trúc Lâm. Người thay mặt cho thiền phái Tăng Hội làm việc đời Lý là thiền sư Lôi Hà Trạch. Năm 1090, bao gồm một vị hoàng thái hậu đời Lý thương hiệu là Phù Cảm Linh Nhân vẫn mời các thầy ở hà nội vào vào cung vua nhằm cúng dường. Sau khoản thời gian các thầy vẫn thọ trai, hoàng hậu vùng lên và tham vấn: “Bạch các thầy, trong số các vị cao đức tại đây có ai hiểu rõ về bắt đầu của đạo Bụt Việt Nam hay là không ?” Giáo điển, giấy tờ nói về đạo Bụt ngơi nghỉ Ấn Độ và ở trung quốc thì tương đối nhiều nhưng gần như tài liệu về khởi nguyên đạo Bụt nước ta thì ít, cho nên vì thế hoàng thái hậu mới hỏi như thế. Trong những các vị thượng tọa xuất hiện buổi ấy, có một thầy là thiền sư Trí Không. Thầy Trí ko đã công bố nói về xuất phát của Phật giáo Việt Nam. Thầy có nói về Mâu bác của gắng kỷ lắp thêm II với Khương Tăng Hội của ráng kỷ sản phẩm IIỊ Thầy cũng nói tới thầy Tỳ Ni Đa Lưu đưa ra và thầy Pháp Hiền. Thầy Tỳ Ni Đa giữ Chi là một trong thầy người Ấn Độ, đã từng đi ngang qua trung quốc và đã từng gặp gỡ được tổ thứ cha của thiền tông china là Tăng Xán. Thầy Tăng Xán nói: “Ở phía trên không lặng ổn, thầy buộc phải về Giao Châu nhưng ở.” Giao Châu hồi kia có bình yên hơn. Thầy Trí ko nói rằng Mâu chưng và Khương Tăng Hội nằm trong về Giáo Tông, còn Tỳ Ni Đa Lưu bỏ ra và Pháp nhân từ thì thuộc về Thiền Tông. đề xuất nhớ rằng câu chuyện tham vấn này đã xảy ra vào đầu thế kỷ thứ XỊ Tại vn lúc bấy giờ ta sẽ chịu ảnh hưởng về ý niệm bắt đầu thiền học tập của china rồi. Vị vậy thầy Trí không không thấy thầy Tăng Hội là một vị thiền tổ mà lại chỉ coi thầy là 1 trong những vị giáo tổ. Thiền tông bên trung hoa nhấn bạo gan tới cách thức bất lập văn tự, nghĩa là không căn cứ trên văn chương chữ nghĩa. Họ ban đầu coi mọi lời chỉ dẫn của chư tổ đôi lúc còn quan trọng đặc biệt hơn lời dạy của Bụt nữa. Đó là những hạt giống sau này mang đến tư tưởng thiền tổ sư. Trong suốt lịch sử vẻ vang của thiền học, người ta có xu hướng xem thiền khác với giáo. Giáo tức là có học tập hỏi kinh điển đàng hoàng. Còn thiền thì ko cần học hỏi kinh điển. Thầy mình bảo bản thân ngồi thì bản thân ngồi, bảo bản thân thở thì mình thở, chớ ko cần học hỏi và chia sẻ kinh điển, kể cả kinh An Ban Thủ Ý. Tuy tín đồ ta nói vậy, nhưng bạn ta cũng nói rằng thầy tình nhân Đề Đạt Ma đã trao lại mang đến tổ Huệ Khả một cuốn kinh. Đó là ghê Lăng Già, trong đó có bốn tưởng Như Lai Tạng. Cho nên nói rằng thiền hoàn toàn bất lập văn trường đoản cú là ko đúng. Với nói rằng giáo tông chỉ học tập kinh điển mà ko thực tập thiền cũng không đúng. Trong lịch sử vẻ vang thiền bao gồm vị thiền sư chủ trương thiền giáo tuyệt nhất trí, tức là thiền với giáo là một. Họ thấy thiền của tổ Tăng Hội đi theo tuyến đường đó. Thực tập thiền mà lại vẫn sử dụng giáo lý và kinh điển. Có rất nhiều người đi quá đà, nói rằng không đề nghị học gì hết, không phải xem gớm gì hết, chỉ việc ngồi thiền thôi là được. Thầy Trí Không đã liệt Mâu chưng vào Giáo tông và liệt thầy Tỳ Ni Đa Lưu bỏ ra và thầy Pháp hiền khô vào Thiền tông. Bởi đó họ thấy rằng thầy Trí Không sẽ bị tác động suy bốn của Trung Quốc. Vào khi trình diễn với hoàng thái hậu, thầy Trí không thể nói: “Có một hôm vua Tùy Văn Đế ở mặt Tàu – vua là 1 trong những người cực kỳ sùng thượng đạo Bụt, đang yểm trợ đến sự ra đời nhiều ngôi chùa ở tại china và yểm trợ cho các tăng đoàn hành đạo – nói với 1 vị pháp môn sư tên là Đàm Thiên là vua mong gởi một phái đoàn đem đạo Bụt về Giao Châu nhằm hoằng dương chánh pháp trên vùng khu đất xa xôi đó.” mẩu truyện Đàm Thiên với vua Tùy Văn Đế xảy ra vào thay kỷ thiết bị VỊ Thầy Đàm Thiên nói: “Tâu Bệ Hạ, hồi cơ mà nước ta chưa có Phật giáo gì hết, thì bên Giao Châu Phật giáo đang thành hình rồi. Hồi mà ta chưa xuất hiện tăng sĩ thì bên đó đã có tăng sĩ rồi. Hồi mà lại ta chưa có kinh điển thì bên này đã có kinh khủng rồi. Hồi ấy, trên Giao Châu đã có tầm khoảng năm trăm vị xuống tóc và có tầm khoảng mười lăm cuốn kinh đã có được phiên dịch ra từ tiếng Phạn.” Đó là câu chuyện mà thầy Trí Không đang trích dẫn và report lên hoàng thái hậu Nguyên Thánh. Thầy Trí Không là một trong sử gia. Thầy phát âm sách siêu nhiều. Trong các các thầy được mời vào cung, thầy là người ứng đối giữ loát nhất vì vậy hoàng thái hậu new tâu vua nhằm ban cho thầy đạo hiệu Thông Biện Quốc Sư, một vị đại đức bao gồm biện tài thông suốt. Thầy Thông Biện gồm ghi chép lại một số dữ khiếu nại về lịch sử dân tộc Phật Giáo Việt Nam. Gần như tài liệu này đã được truyền xuống cho phần đa thiền sư không giống là hay Chiếu, Thần Nghi cùng Ẩn Không. Tất cả những tư liệu này bọn họ thấy trong cửa nhà Thiền Uyển Tập Anh. Sách Thiền Uyển Tập Anh gồm thể bước đầu do thầy Trí ko biên tập, rồi truyền xuống đến thầy thường xuyên Chiếu, thầy hay Chiếu thêm thắt vào mang đến đầy đủ. Thầy thường xuyên Chiếu truyền mang lại thầy Thần Nghi. Thầy Thần Nghi truyền mang đến thầy Ẩn Không. Chung cục thì chúng ta có sách Thiền Uyển Tập Anh. Sách dứt vào cuối đời Lý.