Hình ảnh giáo hội

     

Trong diễn văn mở đầu khóa máy hai CÐ Vaticanô II (1962-1965), Ðức Phaolô VI giới thiệu định nghĩa sau về GH: “Giáo Hội là 1 trong mầu nhiệm. Ðó là 1 trong thực trên thấm nhuần sự hiện diện vô hình của Thiên Chúa”.

Bạn đang xem: Hình ảnh giáo hội


Như thế, mầu nhiệm Giáo Hội liên kết ngặt nghèo với nhiệm mầu Thiên Chúa. Ta biết không nhiều điều về mầu nhiệm Thiên Chúa nhờ vào các hành động của tín đồ trong Mạc Khải. Và ta không khi nào biết không còn về Người. Giáo Hội cũng thế, ta sẽ không khi nào có thể định nghĩa không thiếu về Giáo Hội. Một vài ba hình ảnh sẽ góp ta gọi phần như thế nào về thực chất và sứ mệnh của Giáo Hội. Hầu như hình ảnh này khôn cùng nhiều. Có fan kể ra 96 hình ảnh. Mặc dù nhiên, sáu biểu tượng sau thịnh hành hơn cả: Giáo Hội như cộng đoàn, như người loan báo, như định chế, như người lữ hành, như bí tích cùng như người tôi tớ. Lịch sử vẻ vang Giáo Hội là lịch sử dân tộc của sáu biểu tượng ấy.

I. GIÁO HỘI NHƯ MỘT CỘNG ĐOÀN: VIỆC THÀNH LẬP GIÁO HỘI vào THẾ KỶ THỨ NHẤT

Hình ảnh cây nho tạo nên tính cộng đoàn của Giáo Hội trong các số đó các member (ngành) mừng đón sức sinh sống từ cây nho (Chúa Giêsu) và chỉ sinh được hoa trái nhờ phụ thuộc vào thân nho. Hình ảnh ấy nhấn mạnh đến tình hiệp thông (fellowship) tầm thường của mọi tín hữu được kết hợp với nhau trong đức tin nhờ vào Chúa Thánh Thần.

ngay lập tức từ đầu, Chúa Giêsu đã kêu gọi Giáo Hội vào một trong những cộng đoàn và lịch sử vẻ vang thế kỷ trước tiên cho ta thấy Giáo Hội đã cố gắng ra sao trong việc phối kết hợp thành Thân Thể Chúa Kitô. Ðôi dịp sự hòa hợp nhất cùng tình thương yêu trong cộng đoàn này rất là hiển nhiên. Dẫu vậy cũng có lúc có phần lớn thách đố đến rình rập đe dọa sự hợp tốt nhất ấy một bí quyết nghiêm trọng.

Giáo Hội được cấu hình thiết lập nhân danh Chúa Giêsu khi Thánh Linh xuống trên các Tông Ðồ vào dịp nghỉ lễ Ngũ Tuần. Những thành viên cùng mọi người trong nhà cầu nguyện, bên nhau bẻ bánh, thuộc nhau share của cải. Một trong những ngày trước tiên ấy, Thánh Phêrô giảng rằng Chúa Giêsu Nadarét là Ðấng Thiên Sai, đã chịu khổ hình và bị tiêu diệt cho mọi người và vẫn sống lại. Thánh Phêrô cũng giảng về nhu cầu phải thống hối và rửa tầy danh Chúa Giêsu. Như thế, căn nguyên Giáo Hội là bao gồm Chúa Giêsu Kitô. Fan là người xây dựng cùng đoàn, luôn ở với cộng đoàn vào phép Thánh Thể, biểu tượng vĩ đại nhất của yêu thương cùng đoàn kết. Không tồn tại sự sống lại của Chúa Giêsu, không có Giáo Hội.

nhì mối đe doạ thứ nhất xẩy đến mang đến cộng đoàn Giáo Hội tương quan đến bài toán đối xử mê say đáng so với các góa phụ Kitô hữu gốc vì chưng Thái nói giờ đồng hồ Hy Lạp, và nên đối xử ra làm sao với người ngoại đạo (không cần Do-Thái). Vấn đề thứ nhất được xử lý bằng việc bổ nhiệm những phó tế; vụ việc thứ nhì được giải quyết tại Công Ðồng Giêrusalem khi Thánh Linh hướng dẫn những nhà lãnh đạo cộng đoàn chỉ dẫn quyết định không cần thiết phải là Do-thái new trở thành Kitô hữu.

việc bách hại những Kitô hữu nơi bắt đầu Do-Thái nói giờ đồng hồ Hy Lạp buộc họ yêu cầu rao truyền tin vui tại những thị trấn bên ngoài Giêrusalem. Thánh Phaolô thành Tarsus, với việc trợ giúp của những nhà truyền đạo Kitô hữu khác ví như Barnabas, dấn thân thực hiện ba cuộc hành trình lớn nhằm rao truyền Tin Mừng mọi Ðế Quốc Rôma. Ðến cuối thế kỷ thứ nhất, Kitô Giáo đã được cấu hình thiết lập vững kim cương trong nhân loại Rôma.

các tín hữu Chúa Giêsu Kitô được gọi là Kitô hữu trước tiên tại Antioch, Syria. Sau Chúa Giêsu, Thánh Phaolô là khuôn mặt quan trọng nhất thời Tân Ước. Xuất thân là một trong Biệt Phái, ngài quay trở về Kitô giáo trên phố đi Damascus thời gian cảm nghiệm được Chúa phục sinh. Ngài thực hiện ba cuộc hành trình truyền giáo, làm nhiều người ngoại giáo quay lại và đã dữ thế chủ động trong việc cuốn hút được Thánh Phêrô và Thánh Giacôbê ủng hộ lập ngôi trường bênh người ngoại giáo tại Công Ðồng Giêrusalen năm 50. Ngài viết các thư thần học quan trọng làm thành một trong những phần quan trọng của Tân Ước. Sau cùng, ngài bị chém đầu trên Rôma, dưới thời Neron, năm 68.

Một rình rập đe dọa khác xẩy đến đến cộng đoàn Kitô Giáo diễn ra tại Côrintô khi một số Kitô hữu không đánh giá sự hiện hữu của Chúa trong người đồng đội đồng đạo của chính mình khi cử hành Thánh Thể.

tổ chức triển khai Kitô giáo tiên khởi gồm tóm mọi người vào vào sứ vụ. Những Tông đồ được chính Chúa Kitô cử nhiệm với Thánh Phêrô đứng đầu. Một trong những người là ngôn sứ, thầy dạy, ngườì chữa căn bệnh và chiếu lệ lạ. Một trong những khác có thể nói các trang bị tiếng lạ; và bao hàm người có khả năng phiên dịch các thứ tiếng lạ kia. Ðến thời điểm cuối thế kỷ thứ nhất, những giám mục – những người dân thừa kế các tông thứ – biến tiêu điểm cấu kết trong Giáo Hội. Các linh mục cùng phó tế trợ giúp những ngài. Giám mục Rôma (giáo hoàng) duy trì vị vậy trổi quá trong hàng giám mục và càng ngày càng được tìm đến để lãnh đạo, tốt nhất là từ nỗ lực kỷ lắp thêm hai trở đi.

các cuộc bách hại fan Kitô hữu bắt nạt doạ sự sống còn của Kitô giáo. Có những lúc Rôma tỏ ra khoan dung; có lúc, duy nhất là dưới thời những hoàng đế Neron, Domitian, Marcus Aurelius, Decius và Diocletian, các cuộc bách hại nổ lớn. Thánh Inhaxiô thành Antioch là đại biểu cho lý tưởng tử đạo, chuẩn bị chết mang đến Chúa Giêsu Kitô.

II. NGƯỜI LOAN BÁO: GIÁO HỘI RAO GIẢNG TIN MỪNG TỪ NĂM 100 ĐẾN NĂM 800

Hình thánh giá với tư cuốn sách ở tư góc tạo nên sự kiện Giáo Hội được ủy thác việc rao giảng tin vui của Chúa Giêsu Kitô ra khắp tư phương thiên hạ.

việc ủy thác này xẩy ra ngay trước lúc Chúa Giêsu lên trời, lúc người truyền cho các Tông Ðồ nên đi mọi muôn phương rao giảng Tin Mừng và rửa tội mang lại muôn dân biến họ thành đồ đệ Người. Có tía yếu tố ảnh hưởng lớn tới việc rao giảng này: phần đa bậc thầy tăm tiếng tức những nhà hộ giáo và những giáo phụ, câu hỏi hợp pháp hóa Kitô giáo và sự hợp tác và ký kết giữa nhà nước cùng Giáo Hội, phong trào đơn tu.

những nhà hộ giáo, mà người khét tiếng hơn cả là thánh Justin Tử Ðạo, công bố bênh vực Kitô giáo phòng lại những nhà trí thức ngoại đạo, đầy đủ người cho rằng Kitô giáo là man ri, vô thần cùng làm cách trở cuộc sống trong Ðế Quốc Rôma. Còn các giáo phụ thì lo kháng đỡ nền giáo huấn chủ yếu thống bằng cách phản công những nhóm lạc giáo. Những giáo phụ tăm tiếng gồm gồm Thánh Irenaeus, Thánh Anathasius, thánh Gregory thành Nyssa, thánh Basil, thánh Cyril thành Alexandria, Thánh Giáo hoàng Leo I, thánh Augustine, thánh Ambrose, thánh Jerome, thánh John Chrysostom và thánh Giáo hoàng Gregory Cả.

các nhóm lạc giáo thiết yếu trong quy trình này gồm:

* Phái Novatianô (Novatianism: do Novatian 200?-?) dạy dỗ rằng tội trọng chẳng thể nào tha được, ngược cùng với giáo huấn của Giáo Hội dạy rằng tội nào cũng được tha miễn hối hận nhân ăn năn hận thực sự. Lạc giáo này bị kết án tại Công Ðồng Nicaea năm 325.

* Phái Ðônatô (Donatism, vì Ðônatô 313-347) nhận định rằng để túng bấn tích thành sự, linh mục bắt buộc thánh thiện trong khi Công Đồng Arles (314) dạy dỗ rằng các bí tích chuyên chở ơn thánh không phụ thuộc sự thánh thiện của linh mục.

* Phái Ariô (Arianism, vị Arianô 250-336) cho rằng Chúa Giêsu không đích thực là Thiên Chúa. Công đồng chung (cho toàn vắt giới) trước tiên họp trên Nicaea (325) dạy rằng Chúa Giêsu gồm cùng phiên bản tính như Thiên Chúa. Thánh Anathasius cãi chống lại phái Ariô. Công đồng Constantinople (381) tái xác định giáo huấn của Nicaea cùng công bố bạn dạng tuyên tín nổi danh mà nay ta sử dụng trong Thánh Lễ.

* Phái Nestôriô (Nestorianism vì chưng Nestôriô ?-451) cho rằng Chúa Giêsu có hai ngôi vị với Đức Maria chưa phải là người mẹ Thiên Chúa. Thánh Cyril thành Alexandria và Công Ðồng Êphêsô (431) dạy rằng Chúa Giêsu chỉ tất cả một ngôi vị sẽ là Ngôi nhị Thiên Chúa với Đức Maria thực sự là người mẹ Thiên Chúa.

* Phái tốt nhất tính luận (monophysitism) chủ trương rằng Chúa Giêsu chỉ có bạn dạng tính Thiên Chúa, chứ không hề có phiên bản tính nhân loại. Quan đặc điểm này bị thánh giáo hoàng Lêô Cả với Công Ðồng Chalcedon (451) lên án. Những vị dạy dỗ rằng Chúa Giêsu Kitô là ngôi vị Thiên Chúa cùng với hai bản tính: phiên bản tính Thiên Chúa và bạn dạng tính nhân loại.

* Phái Pêlagiô (Pelagianism vì Pêlagiô 354-418) đả phá đạo giáo tội nguyên tổ và yêu cầu phải có ơn thánh bắt đầu được cứu vãn độ. Lạc giáo này bị thánh Augustine đánh bại. Thánh nhân dạy dỗ rằng con fan cần sự trợ giúp khôn xiết nhiên của Chúa mới hoàn toàn có thể được cứu giúp độ.

việc truyền bá Tin Mừng cũng được trợ góp nhiều do việc quay trở lại của Hoàng Ðế Constantine là tín đồ đã phát hành Sắc Lệnh Khoan Dung vào thời điểm năm 313. Ðến năm 380, bên dưới thời hoàng đế Theodosius, Kitô giáo đổi mới tôn giáo chấp thuận của Ðế Quốc. Dựa vào thế, câu hỏi rao truyền tin mừng được trường đoản cú do. Khi Charlemagne được đức Lêô III tấn phong hoàng đế vào khoảng thời gian 800, Giáo Hội và nhà nuớc links với nhau thành một liên minh gây ảnh hưởng then chốt mang đến suốt thời kỳ trung thế kỉ sau này.

việc xâm lăng của fan Hồi Giáo đã mang lại mất mát nhiều cho sự hiện diện của Kitô giáo tại Syria, Palestine, Ai-Cập, Phi Châu cùng Tây Ban Nha. Thực tế nó cô lập Âu Châu và giảm bớt việc truyền tay Kitô giáo trong rộng 5 cầm kỷ.

tuy nhiên, phong trào đơn tu (monasticism) đã góp công to trong câu hỏi rao giảng Tin Mừng. Thánh Anthony được coi như đan sĩ thứ nhất của Giáo Hội. Thánh Pachomius được xem như là người sáng lập ra những đan viện đầu tiên. Thánh Benedict thành Nursia là vị đan sĩ đặc biệt nhất trong thời gian này. Ðược tôn kính là quan liêu thầy của Châu Âu, dụng cụ của ngài được tương đối nhiều cộng đoàn đan viện làm theo trong thời Trung Cổ. Những đan viện trở thành những trung trung ương “hành quân” đi rao giảng Tin Mừng cho tất cả những người man ri. Bọn chúng cũng là các trung tâm học hành và tạo bất biến trong thời Ðen về tối (Dark Ages) do đã cung ứng lý tưởng linh đạo cho các Kitô hữu và đào tạo nhiều giám mục mang lại Giáo Hội.

III. GIÁO HỘI NHƯ ĐỊNH CHẾ: THỜI TRUNG CỔ VÀ VIỆC XÂY DỰNG ĐỊNH CHẾ

Giáo Hội cũng được diễn đạt dưới biểu tượng chiếc chìa khóa, tượng trưng mang lại thẩm quyền tha tội, khuyên bảo và điều khiển và tinh chỉnh nhiều phòng ban và hoạt động nhân danh Chúa. Nói cách khác chiếc chìa khóa chỉ về một định chế. Giáo Hội quả là 1 định chế, với tổ chức cơ cấu và phẩm đơn chiếc được tổ chức để rao truyền tin tốt của Chúa Giêsu và thi hành các bước của người nơi nai lưng gian.

Hơn bất cứ thời như thế nào khác, trung cổ (năm 800 cho năm 1500) được coi là đã rèn đề xuất Giáo Hội định chế như ta thấy ngày nay. Mấy điểm chủ yếu yếu về thời kỳ này:

a. Thời Kỳ Ðen buổi tối (Dark Ages): các thế kỷ 9 cùng 10 được ca ngợi là Thời Kỳ Ðen về tối với các biến cố: việc chia năm sẻ bẩy đế quốc của Charlemagne, việc thành lập và hoạt động của chế độ phong kiến, các cuộc xâm lăng bắt đầu của man ri và câu hỏi nhà nước ngày càng kiểm rà Giáo Hội. Ðức giáo hoàng Nicholas I và những đan viện phụ của Cluny khích lệ các nỗ lực canh tân Giáo Hội trong thời kỳ này, tuyệt nhất là tương quan đến 3 lấn dụng: buôn thần cung cấp thánh (simony), giáo dân lãnh thánh chức (lay investiture) và các linh mục không giữ quy định độc thân.

b. Công lớn của những vị Giáo hoàng: cũng chính vì Giáo Hội rất có thể đương đầu với hồ hết can thiệp bất chính ở trong nhà nước là nhờ vào công lớn của các vị giáo hoàng vĩ đại. Sau đó là bảng liệt kê những vị giáo hoàng cơ bản và những thành quả của các ngài:

Giáo Hoàng

Nicholas II| tùy chỉnh cấu hình Hồng Y đoàn (1059) để bầu giáo hoàng

Gregory VII| Dictatus Papae (Phán quyết của Giáo Hoàng 1075) và chiến hạ Hoàng Ðế Henry IV vào vụ tranh chấp trao ban thánh chức. (bốn kết luận quan trọng: a) chỉ giáo hoàng mới có quyền truất phế truất giám mục, b) chỉ giáo hoàng mới được dùng huy hiệu hoàng đế, c) không một ai có quyền phê phán giáo hoàng, d) Giáo hoàng gồm quyền truất phế những hoàng đế với giải thoát các chư hầu khỏi chịu ràng buộc các hoàng đế tội lỗi).

Urban II| lôi kéo Ðệ độc nhất vô nhị Thập từ bỏ Chinh (1097-1099)

Alexander III| Nhiều chiến thắng chính trị quan trọng đặc biệt chống lại Frederick Barbarossa với Henry II của Anh

Innocent III| thành công chính trị tại Ðức, Pháp cùng Anh; Công đồng Lateran thứ tứ (triệu tập tại Rôma năm 1215, ấn định con số bí tích là 7; ấn toà giải tội; xưng tội năm một lần với rước lễ mùa phục sinh; tín điều transubstantiation).

những vị giáo hoàng thời trung cổ tăng gia uy nuốm tại Âu Châu nhờ vấn đề dùng mang lại vạ tuyệt thông (excommunication) với lệnh đình chỉ hiệp thông (interdict), phát hành các sắc đẹp thuế cùng khai triển hệ thống giáo luật, thành lập và hoạt động các liên minh chủ yếu trị, tổ chức pháp đình tôn giáo (Inquisition) cùng Thập từ Chinh, tương tự như triệu tập những công đồng Giáo Hội.

c. Ly giáo: Cuộc Ly khai của Phương Ðông xẩy ra năm 1054 với là hậu quả của khá nhiều thế kỷ khác biệt giữa những Giáo Hội bên Ðông và mặt Tây. Cuộc tranh chấp Photian (Photius thượng phụ Constantinople 820-891, do không được Rôma công nhận nên có thể trích nặng nài nỉ thần học cũng như luân lý phương Tây, trong số ấy có việc Phương Tây ăn chay Thứ Bẩy và cần sử dụng chất sữa trong đợt Chay) và các vụ việc liên quan đến Michael Cerularius, Thượng phụ Constantinople (1043-1058) (trong đó có bài toán phương Tây sử dụng bánh không men lúc cử hành Thánh Thể), là các biến rứa chủ chốt đóng góp phần đưa cho tới vụ phân ly.

d. Thời Ðại Kitô trị (Christendom): Thời trung cổ được mệnh danh là thời Kitô trị (Age of Christendom) theo nghĩa Giáo Hội ảnh hưởng đến nhiều khía cạnh trong cuộc sống của fan dân. Những cuộc Thập từ bỏ Chinh, việc thành lập và hoạt động các cái khất thực, việc lộ diện các đại học, việc tiến hành chủ nghĩa ghê viện (scholasticism) và xây dựng những nhà thờ thiết yếu tòa đều là đặc thù của thời này.

e. Mùa thu Trung cổ: các thế kỷ 14 và 15 được coi như mùa thu của Trung cổ bởi lẽ vì uy cầm của ngôi vị giáo hoàng bắt đầu xuống dốc, niềm tin quốc gia bước đầu khởi cồn đi lên. Cảnh lưu lại đầy của Giáo Hội (giáo hoàng ngụ cư tại Pháp) và vụ ly giáo béo phệ tại ngay phương Tây càng đóng góp phần tạo ra sự bất kính đối với ngôi vị giáo hoàng. Trận dịch Hắc Tử Thần (Black Death) sát hại nhiều giáo sĩ. Các lạc giáo nổi lên. ý thức Phục Hưng (Renaissance) nhấn mạnh đến đời này hơn là đời sau cũng góp phần làm giảm ảnh hưởng của Giáo Hội.

Xét chung, thời trung cổ đã góp phần vào việc xuất hiện thêm ra Giáo Hội định chế như ta biết ngày nay. Giáo Hội ấy được tổ chức theo cung bí quyết giúp cho dự án công trình của chúa Kitô tiếp tục nơi nai lưng gian. Nó cũng là một trong định chế táo bạo mẽ, cùng với giáo hoàng là thủ lãnh giáo huấn buổi tối cao, chứng minh một hiệp độc nhất trong đức tin và sống đạo là mọi điều thật thiết yếu trong việc lôi cuốn người khác về với Chúa.

Xem thêm: Văn Hóa Đông Nam Á Chịu Ảnh Hưởng Của Văn Hóa Ấn Độ Đến Các Nước Đông Nam Á

IV. NGƯỜI LỮ HÀNH: PHẢN ĐỐI, CANH TÂN, VÀ KHỦNG HOẢNG- GIÁO HỘI CÁC THẾ KỶ 16 – 19

Giáo Hội cũng được hình dung như chiếc thuyền trên biển khơi đang triển khai một cuộc lữ hành sóng gió. Hình hình ảnh này thật thích hợp để biểu đạt Giáo Hội trong thời kỳ từ nỗ lực kỷ 16 đến thế kỷ 19 trong đó Giáo Hội chạm chán khá nhiều nguy hiểm lớn lao nhưng sẽ vượt qua sóng gió hiểm nghèo.

phần đa điểm tiếp sau đây vốn được đánh giá như những nguyên nhân chính dẫn đến trào lưu Canh Tân Thệ Phản: phong trào Phục hưng, lòng đạo đức nghề nghiệp xuống thấp, và nền thần học tập phản trí thức, việc mở ra chủ nghĩa quốc gia, việc nhất quán căn tính Giáo Hội với nền lộng lẫy Tây Phương và tác động của một vài nhân vật chủ chốt.

tứ lãnh tụ phong trào Thệ phản bội là Martin Luther, Ulrich Zwingli, John Calvin với Vua Henry VIII. Luther chủ trương rằng công thiết yếu hóa chỉ tất cả nhờ đức tin cơ mà thôi. Ông công kích lòng tin của công giáo vào vấn đề làm xuất sắc và những thực hành như ân xá. Zwingli chủ trương một thứ lao lý lệ dân chủ trong Giáo Hội. Calvin nhận định rằng con người hoàn toàn sa đọa vì chưng tội nguyên tổ cùng tin vào đạo giáo tiền định (predestination). Vua Henry VIII ít có bất đồng quan điểm về học thuyết với Giáo Hội. Ðúng hơn vì chưng những băn khoăn luân lý tương quan đến sự việc ly dị, ông từ tuyên tía là thủ lãnh của Giáo Hội tại Anh quốc. Thệ bội nghịch tại Anh sở hữu danh là Anh giáo với được lên khuôn vị Thomas Cranmer và thanh nữ hoàng Elizabeth Ðệ Nhất.

Còn team Tái Thanh Tẩy (Anabaptists-xuất lúc này Thụy Sĩ khoảng tầm năm 1552) nhận định rằng rửa tội cho trẻ nhỏ là ko thành vị chúng chưa đủ trí khôn, nên những lúc chúng trưởng thành và cứng cáp cần bắt buộc được rửa tội lại.

Giáo Hội Công Giáo chấp nhận phản ứng bằng cách cải tổ thiết yếu mình qua công đồngTrent. Những phán quyết của Công Ðồng này gồm những: a) tái xác định quyền tối thượng của Đức Giáo Hoàng cùng giáo thuyết hóa thể (transubstantiation), b) câu hỏi làm tốt có tạo ra công phúc và vấn đề xưng tội là cần thiết để tội trọng được tha, c) tất cả luyện ngục cùng ân xá có mức giá trị. Công đồng cũng liệt kê 7 túng bấn tích, lên án các lạm dụng của hàng giáo sĩ, và cấu hình thiết lập ra các chủng viện nhằm đào tạo các linh mục.

bài toán Canh Tân vào Giáo Hội đạo thiên chúa được đẩy mạnh rất các nhờ dòng Tên vì chưng thánh Inhaxiô thành Loyôla sáng lập. Các phụ thân Dòng Tên lừng danh trong các bước truyền giáo, giáo dục, giảng thuyết, viết văn, giải tội và bênh vực giáo hoàng.

tín đồ ta cũng dấn mạnh không ít tới bốn đặc điểm làm vệt chỉ của Giáo Hội Chúa Kitô: duy nhất, thánh thiện, thiên chúa giáo và tông truyền. Giáo Hội là duy nhất theo nghĩa các tín hữu tin và một học thuyết, đồng ý cùng một bí tích, một Thánh Lễ, và suy phục cùng một thẩm quyền. Trong các thế kỷ từ bỏ 17 cho 19, tính tốt nhất này bị team Gallican (Gallicanism – xuất hiện tại Pháp cố kỷ 17) nạt dọa. Nhóm này nhà trương rằng: a) Giáo Hội là 1 trong đoàn thể thường thì thuộc về quốc gia, tất nhiên do giám mục điều khiển; b) công nhận quyền quản trị của giáo hoàng, tuy vậy chỉ lúc nào phối hợp với giám mục, giáo hoàng new được rộng lớn quyền. Những đe doạ khác chống lại tính tốt nhất này bao hàm cuộc bí quyết Mạng Khoa học, phong trào Ánh sáng (Enlightenment) và những cuộc phương pháp mạng chủ yếu trị khác, độc nhất vô nhị là cuộc phương pháp Mạng Pháp.

Giáo Hội thánh thiện theo nghĩa Giáo Hội là sự hiện diện của Chúa Giêsu và trong tư biện pháp ấy đã có được thánh hiến cùng dâng hiến đến Thiên Chúa. Giáo Hội là Thân bản thân Chúa Kitô cùng qua đầu của thân mình ấy, Chúa Giêsu thường xuyên thánh hóa nai lưng gian. Phần lớn ý niệm sai lầm về sự thánh thiện như của tập thể nhóm Jansen (Jansenism bởi vì C.O. Jansen 1585-1638) đã bắt nạt doạ sự thánh thiện này. Dị thuyết này công ty trương ý chí con tín đồ không thể triển khai được bài toán lành đạo đức, hành động con fan hoặc vì ham hy vọng hoặc vì ơn thánh thúc đẩy; những người dân tuân theo sự shop của ơn thánh sẽ tiến hành cứu rỗi, họ chỉ với số ít, và yêu cầu đến một nền đạo hạnh hết sức khắc khổ. Những thánh chỉ cho dân lữ khách của Chúa ý nghĩa sâu sắc thực sự của thánh thiện. Nắm kỷ 17 sản sinh ra nhiều vị thánh lỗi lạc: Thánh Francois de Sales, thánh Vincent de Paul, thánh Jean-Baptist de La Salle, thánh Jane Frances de Chantal, thánh Margaret Mary Alacoque.

Giáo Hội là đạo thiên chúa – rộng rãi – theo nghĩa dành cho mọi người, rất nhiều nơi, các thời. Giáo Hội là công giáo cũng còn tồn tại nghĩa liên tục giảng dạy tất cả những gì Chúa Giêsu đã huấn luyện và giảng dạy lúc còn tại thế. Các nỗ lực truyền giáo của Giáo Hội trong cầm cố kỷ 16 với 17 đã làm rộng tín thư của Chúa Kitô khắp Ðông Tây. Bất hạnh thay, những nhà truyền giáo thỉnh thoảng quá liên hệ đến các âm mưu thuộc địa với Rôma nhiều lúc cưỡng lại tính đa dạng mẫu mã lành dũng mạnh trong một vài thực hành thực tế tôn giáo tại những xứ truyền giáo.

Giáo Hội là tông truyền bởi vì sống đức tin của những Tông đồ. Giáo Hội vẫn chính là cộng đoàn đức tin do các Tông Đồ thiết lập; do những đấng tiếp sau các Tông Ðồ cai quản; và vẫn liên tục rao giảng điều các Tông Đồ rao giảng. Cụ kỷ 19, giáo học thuyết hoàng vô ngộ do Công Ðồng Vaticanô I ấn định là để chống lại lối tư duy quá tự do của thời ấy. Giáo thuyết này dạy dỗ rằng Chúa lưu lại Đức Giáo Hoàng khỏi sai lầm khi ngài long trọng giảng dạy toàn bộ Giáo Hội về các vấn đề đức tin với luân lý.

V. GIÁO HỘI NHƯ BÍ TÍCH: DẤU CHỈ THẾ KỶ 20

Giáo Hội nhiều lúc được vẽ như cây nến bẩy ngọn rực sáng biểu tượng của túng bấn tích, của vết chỉ. Công đồng Vaticanô II nói đến Giáo Hội như sau: “Giáo Hội như một túng thiếu tích hay dấu chỉ sự kết hợp gần gũi với Chúa, cùng sự links của nhân loại. Giáo Hội cũng chính là dụng cụ tiến hành sự phối hợp và link kia” (HCVGH số 1).

túng thiếu tích là một trong những huyền nhiệm, một dấu bên ngoài chỉ cho biết một vật gì nằm sâu hơn, một thực tại vô hình. Lịch sử Giáo Hội trong nuốm kỷ 20 được coi như một lịch sử vẻ vang trong đó Giáo Hội cố gắng trở thành chiếc dấu bề ngoài ấy cho cố kỉnh giới hiện đại nhìn ra Thiên Chúa.

Kỹ nghệ hóa đem đến nhiều nâng cao cho cuộc sống đời thường con người; xấu số thay, nó cũng đem về khá những vấn nạn buôn bản hội. Công ty nghĩa tư bạn dạng cũng như nhà nghĩa cộng sản nỗ lực đương đầu cùng với những hoàn cảnh mới mẻ này.

Thoạt đầu, Giáo Hội như một cục bộ phản ứng vô cùng chậm đối với sự thay đổi trật tự làng mạc hội. Tuy thế đến vào cuối thế kỷ 19, Giáo Hội bước đầu khai triển một giáo huấn về vô tư xã hội nhằm bảo vệ phẩm giá những người, bầy ông, bầy bà cũng giống như trẻ em. Giáo huấn này được trình bày trong một số tài liệu thời danh mà sau đấy là những tài liệu chính yếu: Rerum Novarum (Tân Sự-1891), Quadragesimo Anno (Bốn Mươi Năm – 1931), Mater et Magistra (Mẹ với Thầy – 1961), Pacem in Terris (Hoà Bình trên trái đất – 1963), Giáo Hội trong nắm Giới thời nay (1965), Phát Triển những Dân Tộc (1967), Octagesima Adveniens (80 Năm – 1971), cùng Lao Công Con tín đồ (1981).

công bằng xã hội vận dụng giới răn ngọt ngào của Chúa Giêsu vào các cơ cấu, các khối hệ thống và định chế của làng mạc hội.

Phái Tân Thời (Modernists-cuối thế kỷ 19 vào đầu thế kỷ 20) đi quá đà trong việc update hóa Giáo Hội. Họ công ty trương phê phán Thánh Kinh, phê phán cả Chúa Kitô; coi giáo lý với nghi lễ tất cả tính biện pháp tượng trưng chân lý. đội này bị Ðức Piô X lên án. Cuộc rủi ro khủng hoảng này làm cho chậm cách tiến của nền học thuật Công Giáo đến một nạm hệ.

tuy nhiên, một vài ba làn gió thay đổi đã giúp chuẩn bị cho Công Đồng Vaticanô II. Trong số đó phải kể đến các trào lưu phụng vụ, thánh kinh, đại kết, truyền giáo, Công Giáo tiến hành và công bằng xã hội tương tự như canh tân thần học.

*
Thế kỷ 20 cũng rất được chúc lành nhờ một vài giáo hoàng ưu tú. Ðức Gioan XXIII quan trọng đặc biệt đã can đảm đối diện cùng với thời đại mới bằng việc triệu tập Công Ðồng Vaticanô II.

Ðức Maria, bà bầu Thiên Chúa, đóng góp một vai trò đa số trong Giáo Hội. Ðược tôn phong bà mẹ Giáo Hội, ngài là Kitô hữu tiêu biểu, một hình tượng của đức tin, đức cậy cùng đức ái Kitô giáo. Lòng sùng kính chị em đích thực dẫn ta tới tương tác gần gũi hơn với Chúa Giêsu, bé ngài.

Vaticanô II chào làng 16 văn kiện. 7 trong các ấy được đánh giá có ảnh hưởng hơn cả với phản hình ảnh các chiều hướng mới vào Giáo Hội:

Hiến Chế về Giáo Hội – Giáo Hội như Dân Thiên Chúa, túng thiếu tích, lữ hành.

Giáo Hội trong gắng Giới thời buổi này – Giáo Hội như nô lệ cho nạm giới

Sắc Lệnh về Ðại Kết – một huấn lệnh phải hành động cho sự hiệp nhất các Kitô hữu.

Hiến Chế về Phụng Vụ Thánh – Mọi tín đồ tham dự khá đầy đủ qua ngôn từ bình dân

Hiến Chế về Mạc Khải – mạc khải đa số là bài toán Thiên Chúa tỏ mình ra; học hỏi và giao lưu Thánh ghê được khuyến khích.

Tuyên Ngôn về tự do Tôn Giáo – nhân phẩm gồm nghĩa phải đảm bảo an toàn quyền tự do thờ phượng.

Tuyên Ngôn về liên hệ giữa Giáo Hội và những Tôn Giáo quanh đó Kitô giáo – mọi hiệ tượng bách sợ hãi và tẩy chay tôn giáo cần bị lên án.

VI. GIÁO HỘI NHƯ NGƯỜI PHỤC VỤ: GIÁO HỘI NGÀY NAY

Giáo Hội cũng được vẽ dưới hình rán chuộc tội theo hứng của câu Chúa Giêsu phán: “Con fan đến không phải để được ship hàng mà là để phục vụ, với để hiến thân mình làm cho giá chuộc cho muôn dân” (Mt 20:28). Ngày này hơn lúc nào hết, Giáo Hội ý thức phương châm tôi tớ, kẻ hiến mình, kẻ cọ chân cho tất cả những người khác theo chân Chúa Kitô.

Ðối nội, Giáo Hội phục vụ Dân Chúa bằng những hướng dẫn cụ thể. Công đồng Vaticanô II giải pháp mạng theo nhiều cách. Thí dụ, tín đồ giáo dân được mời điện thoại tư vấn tiến tới một nền linh đạo chín chắn hơn thông thường so với lịch sử vẻ vang gần đây. Trào lưu Ðặc Sủng (Charismatic) là một bề ngoài linh đạo đang thu hút khá nhiều người Công Giáo thời hậu Công Ðồng Vaticanô II. Các phong trào khác như học hỏi và giao lưu Thánh Kinh, dự bị hôn nhân, cursillos, canh tân giáo xứ, tĩnh tâm, suy niệm… cũng cuốn hút rất những người.

Vaticanô II cũng đem đến việc canh tân Thánh Lễ với bẩy bí tích, tăng cường phạm vi đại kết, và nhấn mạnh nhiều hơn thế đến việc share trách nhiệm.

Ðức Phaolô VI ra Tông Thư cuộc sống Con fan tái xác định giáo huấn truyền thống lâu đời của Giáo Hội về điều hành và kiểm soát sinh đẻ. Mặc dù nhiên, tông thư này đã nẩy sinh nhiều chống đối đối với thẩm quyền của Đức Giáo Hoàng.

tuy nhiên, ngày nay, trong khi giáo dân tham dự nhiều hơn nữa vào ngơi nghỉ Giáo Hội, thì số giáo dân tham dự Thánh Lễ lại bớt ở các nơi. Số ơn hotline cũng giảm ở 1 vài nơi. Giáo Hội sau Công Đồng coi ra như bị phân hóa giữa hai khuynh hướng: người cho rằng Giáo Hội chuyển đổi quá nhanh, kẻ lại bảo Giáo Hội không biến đổi nhanh đến đủ.

Ðối ngoại, Giáo Hội phục vụ nhân một số loại qua việc bênh vực sự sống, đạo lý và tình yêu. Thí dụ, để đảm bảo sự sống, Giáo Hội lên tiếng chống vũ khí hạch nhân và phá thai; để đảm bảo chân lý, Giáo Hội cam đoan nhiều rộng vào việc phúc âm hóa và các cố gắng giáo lý; để bảo đảm an toàn tình yêu, Giáo Hội tái xác định các quý giá của đời sống gia đình và nhấn mạnh vấn đề đến vai trò tuyệt vời nhất chủ yếu của giáo dân trong việc rao truyền tin tốt của Chúa Kitô.

Giáo xứ là Giáo Hội thu nhỏ. Có tương đối nhiều thừa tác vụ trong giáo xứ. Một vài thừa tác vụ đó chấp nhận được Giáo Hội nhìn nhận và đánh giá như là cần thiết để xúc tiến sứ mệnh của mình: thân phụ xứ, phụ vương phó, thầy sáu, giám đốc giáo dục và đào tạo tôn giáo, cô bé tu dạy dỗ học, thừa tác viên âm nhạc, uỷ viên hội đồng giáo xứ, v.vv…

Là bạn Công Giáo ngày nay tức là ta đề nghị khẳng dìm tin mừng của Chúa Giêsu, kế hoạch sử phong phú và đa dạng của Giáo Hội, giá trị bẩy túng tích, fan đồng đạo cùng với mình, đa số tạo vật, sự chỉ huy của mặt hàng giáo phẩm và trọng trách làm tín đồ rao giảng, có tác dụng kẻ tôi tớ và dấu chỉ trung thực của nước Thiên Chúa.

Thực ra, lịch sử Giáo Hội rất chi tiết và phức tạp. Trên đây chỉ là hầu hết nét phác hoạ thảo dựa vào sáu biểu tượng. Những biểu tượng này thời nào thì cũng vẫn tất cả trong lịch sử Giáo Hội. Áp dụng một hình tượng vào 1 thời kỳ chỉ bởi vì thời kỳ ấy có tương đối nhiều nét nói lên hình tượng ấy cơ mà thôi. Kể cả khi ta xét lịch sử hào hùng Giáo Hội bên dưới sáu biểu tượng cùng một lúc, thì Giáo Hội vẫn là một trong những mầu nhiệm, tức là vẫn vượt lên ở trên sự đọc biết của ta.