Phát biểu của đức đạt lai lạt ma đời thứ 14, tenzin gyatso

     

Những người các bạn nhân dân Tây Tạng của tôi, cả ở phía bên trong và bên ngoài Tây Tạng, toàn bộ những bạn theo truyền thống cuội nguồn Phật giáo Tây Tạng, và những người dân có côn trùng quan hệ liên kết với Tây Tạng và bạn Tây Tạng: nhờ vào sự tiên đoán của các vị vua cổ đại, các bậc vượt hành và những Tăng Sĩ học giả tinh thông thông thái của chúng ta, Giáo Pháp hoàn hảo của Đức Phật bao hàm các giáo lý kinh điển và giáo lý kinh nghiệm của tía Thừa và tư Tạng Mật tông và số đông môn học với giới vẻ ngoài liên quan của mình đã vạc triển rực rỡ tỏa nắng trong Vùng đất Tuyết. Tây Tạng đã phụng sự như là 1 trong nguồn của truyền thống lịch sử Phật giáo và truyền thống văn hoá gồm liên quan so với thế giới. Đặc biệt, nó đã góp thêm phần đáng kể cho niềm hạnh phúc của vô số bọn chúng sinh sinh hoạt châu Á, bao hàm cả nghỉ ngơi Trung Quốc, Tây Tạng và Mông Cổ.

Bạn đang xem: Phát biểu của đức đạt lai lạt ma đời thứ 14, tenzin gyatso

Trong vượt trình bảo trì truyền thống Phật giáo sinh hoạt Tây Tạng, chúng ta đã trở nên tân tiến một truyền thống Tây Tạng rất dị về việc phân biệt các hóa thân của những Tăng Sĩ học giả tiếp nối uyên bác, phần lớn bậc đã có sự trợ giúp phù trì vĩ đại cho tất cả Giáo Pháp và chúng sinh, đặc biệt là đối với xã hội tu viện thiền môn.

*

Kể từ khi Gedun Gyatso toàn tri được công nhận và xác định là nhập vai của Gedun Drub vào ráng kỷ 15 cùng Gaden Phodrang Labrang (thể chế của Đạt Lai Lạt Ma) được thành lập, những hóa thân liên tiếp đã được công nhận. Vị thứ cha trong dòng thể chế kia - Sonam Gyatso, đã được trao thương hiệu Đạt Lai Lạt Ma. Đức Đạt Lai Lạt Ma sản phẩm năm - Ngawang Lobsang Gyatso, đã thành lập Chính che Gaden Phodrang vào thời điểm năm 1642, vươn lên là Vị lãnh đạo niềm tin và bao gồm trị của Tây Tạng. Trong rộng 600 năm tính từ lúc Gedun Drub, một loạt các hóa thân không trở nên nhầm lẫn đã làm được ghi nhận trong dòng truyền thừa của Đạt Lai Lạt Ma.

Đạt Lai Lạt Ma đã chuyển động như là lãnh đạo chủ yếu trị và lòng tin của Tây tạng trong 369 năm tính từ lúc năm 1642. Thời nay tôi đang tự nguyện dứt thể chế này, trường đoản cú hào và thích hợp rằng bạn có thể theo đuổi khối hệ thống chính quyền dân công ty đang phạt triển trẻ trung và tràn trề sức khỏe ở đông đảo nơi khác trên cầm cố giới. Bên trên thực tế, kể từ năm 1969, tôi đã nói rõ rằng những người dân quan trung tâm nên quyết định xem sự tái sinh của Đức Đạt Lai Lạt Ma có nên tiếp tục trong tương lai xuất xắc không. Tuy nhiên, nếu không có các lý giải rõ ràng, nếu như công chúng bày tỏ mong mỏi muốn mạnh mẽ sự liên tiếp của Đạt Lai Lạt Ma, thì sẽ sở hữu được một nguy cơ rõ ràng về những lợi ích chính trị bị tận dụng và lạm dụng khối hệ thống tái sinh để vừa lòng chương trình nghị sự chính trị của họ. Bởi vậy, trong lúc tôi vẫn có trẻ trung và tràn trề sức khỏe cả về thể chất và tinh thần, thì điều quan trọng đối cùng với tôi là shop chúng tôi sẽ chuyển ra phần đa hướng dẫn cụ thể để phân biệt Đạt Lai Lạt Ma kế tiếp, để không tồn tại chỗ cho bất cứ sự nghi ngờ hay lừa bịp nào. Để phần đa hướng dẫn này được phát âm một phương pháp đầy đủ, cần phải hiểu được hệ thống nhận dạng Tulku và các khái niệm cơ bạn dạng đằng sau nó. Vì chưng vậy, tiếp sau đây tôi sẽ lý giải ngắn gọn gàng về điều đó.

Những kiếp vượt khứ cùng vị lai

Để gật đầu hóa thân hay thực sự của Tulkus, chúng ta cần gật đầu sự trường thọ của kiếp vượt khứ với vị lai. Chúng sanh mang lại với đời sống bây giờ từ phần đa kiếp trước của mình và tái sanh lại sau khi chết. Sự tái sinh tiếp tục này được gật đầu đồng ý bởi tất cả các truyền thống lịch sử tâm linh và các trường phái triết học tập Ấn Độ cổ đại, ngoài Charvakas - một phong trào vật chất. Một vài nhà tư tưởng tiến bộ từ chối cuộc sống đời thường quá khứ với vị lai dựa vào tiền đề rằng bọn họ không thể nhìn thấy chúng. Trên cửa hàng đó, những người dân khác không đưa ra tóm lại rõ ràng.

Mặc cho dù nhiều truyền thống lịch sử tôn giáo chấp nhận sự tái sinh, họ khác hoàn toàn về cách nhìn của họ đối với việc tái sinh là gì, nó được tái sinh ra sao và nó trải qua quá trình chuyển tiếp thân hai cuộc đời như thế nào. Một vài truyền thống tôn giáo đồng ý viễn cảnh của kiếp vị lai, nhưng từ chối ý tưởng về kiếp vượt khứ.

Nói chung, Phật tử tin rằng không có sự mở màn đối với việc sinh ra, và do vậy - một khi bọn họ đạt được giải ra khỏi vòng luân hồi bằng cách vượt qua nghiệp lực và cảm xúc tiêu rất của mình, thì chúng ta sẽ không xẩy ra tái sanh quay trở lại dưới sự thống trị của rất nhiều điều kiện này. Vì chưng đó, Phật tử tin rằng sẽ có được sự ngừng của việc tái sinh – kết quả của nghiệp báo và những cảm giác tiêu cực, nhưng đa số các triết học Phật giáo không chấp nhận rằng cái tâm thức đang chấm dứt. Phản chưng sự tái sinh trong vượt khứ với vị lai sẽ xích míc với định nghĩa Phật giáo về nền tảng, tuyến phố và kết quả, cần được giải thích dựa trên căn bạn dạng của trọng điểm thức kỷ luật pháp hoặc không tồn tại kỷ luật. Nếu họ chấp nhấn lập luận này, một cách hợp lý, họ cũng phải đồng ý rằng nhân loại và dân cư của nó thiết yếu đến mà không có nguyên nhân và điều kiện. Vày đó, bao lâu các bạn còn là một trong Phật tử, thì nên phải gật đầu đồng ý sự tái sinh trong thừa khứ với vị lai.

Đối với những người dân nhớ về rất nhiều kiếp thừa khứ của họ, thì sự tái sinh là 1 trong kinh nghiệm rõ ràng. Mặc dù nhiên, phần nhiều những người thông thường đã quên đi cuộc sống thường ngày quá khứ của mình khi chúng ta trải qua quá trình chết, tâm lý trung nóng và tái sanh. Do sự tái sinh trong thừa khứ và vị lai hơi về tối nghĩa so với họ, họ cần buộc phải sử dụng xúc tích dựa trên bằng chứng để chứng minh sự tái sinh trong thừa khứ với vị lai so với họ.

Có nhiều lập luận phải chăng khác nhau được đưa ra trong lời của Đức Phật với những bình luận sau đó để minh chứng sự lâu dài của kiếp thừa khứ với vị lai. Nói nắm lại, chúng ta xuống đến bốn điểm: trình bày rằng đa số thứ được dẫn trước vị những thứ thuộc cùng loại tương tự, trình bày rằng số đông thứ được dẫn trước vì một nguyên nhân chính yếu, giải thích rằng trung tâm thức có được sự không còn xa lạ với mọi điều trong vượt khứ, và lý luận về việc đang đạt được những ghê nghiệm của những điều trong quá khứ.

Cuối cùng toàn bộ những lập luận này dựa trên ý tưởng rằng bản chất của trọng tâm thức, sự sáng sủa suốt cùng sự nhận thức của nó phải tất cả sự sáng sủa suốt và sự nhấn thức như là vì sao chính của nó. Nó cần yếu có ngẫu nhiên thực thể nào khác như một thứ vô tri là vì sao chủ yếu của chính nó được. Điều này là hiển nhiên. Thông qua sự đối chiếu hợp lý, chúng ta suy ra rằng một dòng mới của sự việc sáng suốt với sự nhấn thức cấp thiết đến mà không có nguyên nhân hoặc từ bỏ các tại sao không liên quan. Vào khi chúng ta quan giáp thấy rằng, trung khu thức không thể được tạo thành trong phòng thí nghiệm, bọn họ cũng tư duy rằng không tồn tại gì rất có thể loại bỏ sự liên tiếp của sự sáng suốt cùng sự nhấn thức tinh tế.

Theo như tôi biết, không có một nhà tâm lý học, nhà vật lý học hay đơn vị thần khiếp học hiện đại nào đã rất có thể quan cạnh bên hoặc dự đoán sản xuất trung khu thức từ vật chất hay là không có nguyên nhân.

Có đông đảo người rất có thể nhớ cuộc sống đời thường trong thừa khứ của họ ngay lập tức hoặc thậm chí còn nhiều kiếp trong quá khứ, cũng như có thể nhận ra những nơi chốn và họ mặt hàng quyến ở trong từ rất nhiều kiếp sống đó. Đây chưa phải là điều đã xẩy ra trong quá khứ. Ngay cả ngày nay có không ít người ngơi nghỉ phương Đông cùng phương Tây, mọi người có thể nhớ lại sự cố kỉnh và kinh nghiệm từ phần đa kiếp trước của họ. Khước từ điều này không phải là một trong những cách trung thực với vô tư để thực hiện sự nghiên cứu, cũng chính vì nó đi ngược lại đối với bằng chứng này. Khối hệ thống nhận dạng những hóa thân của Tây Tạng là 1 phương thức điều tra đích thực dựa vào sự hồi tưởng của con fan về kiếp sống quá khứ của họ.

Sự tái sinh diễn ra như cố gắng nào

Có hai phương pháp để người ta rất có thể tái sanh sau khi chết: tái sinh bên dưới sự tác động của nghiệp chướng cùng những cảm giác tiêu cực; với tái sinh qua sức khỏe từ bi và ước nguyện. Về ngôi trường hợp lắp thêm nhất, do tiêu cực vô minh cùng nghiệp chướng chắc hẳn rằng đã được tạo nên và các dấu vệt tập khí của chúng vẫn còn trên ý thức. Chúng được kích hoạt lại thông qua ái dục và dính chấp, đẩy chúng ta vào kiếp kế tiếp. Sau đó, bọn họ sẽ tái sinh một phương pháp không chủ trọng tâm vào cảnh giới cao hoặc cõi thấp. Đây là cách mà rất nhiều chúng sanh thông thường xoay vòng không ngừng dứt trong sự luân hồi hệt như sự con quay của bánh xe. Trong cả dưới những thực trạng như vậy, mọi chúng sanh thông thường cũng có thể tham gia một bí quyết tinh tấn cùng với khát vọng tích cực và lành mạnh trong sự thực hành thực tế đạo đức trong cuộc sống hằng ngày của họ. Họ làm cho quen với đức hạnh tốt - điều mà vào tầm chết có thể được kích hoạt trở lại, cung cấp phương tiện để họ được tái sinh vào cảnh giới cao hơn nữa của sự luân hồi. Phương diện khác, những vị người yêu tát ở phần đa địa cao, phần nhiều bậc giành được giai đoạn kiến đạo, thì sẽ không tái sinh qua nghiệp lực và những cảm giác phiền não của họ, mà do sức khỏe lòng trường đoản cú bi của họ so với chúng sinh và dựa trên lời nguyện cầu của họ để gia công lợi lạc mang lại tha nhân. Họ rất có thể chọn vị trí chốn, thời gian để ra đời cũng như chọn phụ huynh tương lai của họ. Sự tái sanh như vậy - chỉ vì lợi ích của tha nhân - là việc tái sinh qua sức mạnh của từ bi và cầu nguyện.

Ý nghĩa của Tulku

Có vẻ như phong tục Tây Tạng của việc vận dụng danh hiệu "Tulku" (Hóa Thân của Đức Phật) cho các hóa thân được công nhận, bước đầu từ khi rất nhiều tín đồ thực hiện nó như một danh hiệu danh dự, nhưng kể từ đó, nó đang trở thành một tự ngữ chung. Nói chung, thuật ngữ Tulku đề cập mang lại một khía cạnh quan trọng đặc biệt của Đức Phật, một trong những ba hoặc tứ đã được mô tả trong gớm Thừa. Theo sự phân tích và lý giải về mọi khía cạnh này của Đức Phật, thì một người hoàn toàn bị ràng buộc bởi vì những cảm hứng tiêu rất và nghiệp lực vẫn đang còn tiềm năng giành được Pháp Thân (Dharmakaya), bao gồm Trí tuệ Pháp Thân và bản Thể Pháp Thân. Trí thông minh Pháp Thân ám chỉ đến vai trung phong thức giác tỉnh của một vị Phật, nó ngay lập tức nhận thấy mọi trang bị một phương pháp trực tiếp và bao gồm xác. Nó đã được xóa sạch hoàn toàn các cảm xúc tiêu cực, cũng như những dấu vết tập khí của chúng, thông qua việc tích điểm công đức với trí tuệ vào một thời hạn dài. Thân thứ hai - bạn dạng Thể Pháp Thân, đề cập mang đến tánh ko của loại tâm ngộ ra toàn tri đó. Hai thân này cùng đồng là hồ hết khía cạnh của chủ yếu chư Phật. Tuy nhiên, bởi vì chúng cấp thiết trực tiếp tiếp cận được đối với người khác, nhưng chỉ đối với trong số những vị Phật thôi, mang lại nên đòi hỏi chư Phật nên thị hiện dưới dạng vật hóa học mà chúng rất có thể tiếp cận được so với chúng sanh để giúp đỡ đỡ họ. Vì đó, điều tỉ mỷ vật chất về tối hậu của một vị Phật là thọ Dụng Thân (Báo Thân), rất có thể tiếp cận cùng với chư người yêu tát ở mọi địa cao, và tất cả năm phẩm chất xác minh như ngụ cư ở cõi Akanishta (Sắc cứu giúp Cánh Thiên). Và từ thọ Dụng Thân này được hóa chỉ ra vô số Hóa Thân xuất xắc Tulkus (Nirmanakaya) của chư Phật, đều vị này mở ra như mọi vị thần hay đầy đủ con bạn và rất có thể tiếp cận được ngay cả đối với những chúng sanh bình thường. Hai góc cạnh vật chất này của Đức Phật được gọi là sắc Thân, có chân thành và ý nghĩa làm lợi lạc cho việc đó sanh.

Hóa Thân thì có ba loại: a) tối Thượng hóa thân - như Đức Phật mê say Ca Mâu Ni - vị Phật lịch sử vẻ vang - tín đồ đã biểu hiện mười nhị hành trạng của một vị Phật như sinh ra ở khu vực mà Ngài đã chọn và vân vân; b) Thiện Xảo hòa mình - thân để ship hàng những tín đồ khác bằng cách xuất hiện như thể thợ thủ công, nghệ nhân với vân vân; với c) Nhập thể nhập vai - theo đó mà Đức Phật lộ diện dưới nhiều bề ngoài như nhỏ người, thần thánh, sông ngòi, mong đường, thảo dược, cây xanh … để giúp chúng sinh. Trong ba loại hóa trang này, sự tái sinh của các bậc Thầy vai trung phong linh được thừa nhận và được điện thoại tư vấn là "Tulkus" nghỉ ngơi Tây Tạng ở trong thể một số loại thứ ba. Trong số những Vị Tulkus này còn có thể có nhiều người đích thực là mọi Nhập thể vào vai của Đức Phật, nhưng điều đó không tuyệt nhất thiết vận dụng cho tất cả chúng. Trong số Tulkus của Tây Tạng hoàn toàn có thể có gần như Vị là Hóa thân của không ít Bồ tát ở những địa cao, ý trung nhân tát trong quy trình tư lương đạo, gia hành đạo, tương tự như các bậc thầy chưa phi vào những tình nhân Tát Địa này một giải pháp rõ ràng. Vày đó, thương hiệu của Tulku được ban cho hồ hết vị Lama tái sanh hay những trên cơ sở hệt như những bậc khai ngộ của bọn họ hoặc thông qua sự kết nối của chúng ta với một số phẩm chất của những bậc giác ngộ.

Như Ngài Jamyang Khyentse Wangpo nói:

"Tái sanh là điều xảy ra khi tất cả ai đó sinh trở lại sau khoản thời gian người nhiệm kỳ trước qua đời; hóa hiện là khi những thị hiện xẩy ra mà ko có nguồn gốc của sự qua đời”.

Xem thêm: Hướng Dẫn Tải Và Cài Đặt Half Life 2 Việt Hóa Mới Nhất Full Game

Công nhấn Hóa thân

Sự thực hành thực tế của việc nhận ra ai là ai bằng cách nhận ra kiếp trước của người nào đó; điều này đã xảy ra trong cả khi thiết yếu Đức Phật say mê Ca Mâu Ni còn tại thế. Nhiều tài liệu ghi chép được tìm kiếm thấy vào Tứ Phần A Hàm của luật pháp Tạng, mẩu chuyện về chi phí thân của Đức Phật (Jataka), khiếp Hiền Ngu, tởm Bách Nghiệp…, trong những số đó Như Lai đã bật mý những hành động nghiệp báo, kể lại vô số mẩu truyện về những ảnh hưởng như núm nào của một số nghiệp nhất định được tạo ra trong kiếp trước đã làm được trải nghiệm do một fan trong cuộc sống đời thường hiện tại của họ. Kế bên ra, trong những câu chuyện đời sống của các bậc thầy Ấn Độ, những người đã sống sau thời Đức Phật, không ít người dân đã ngày tiết lộ địa điểm trước đây của họ sinh ra. Có nhiều câu chuyện như vậy, nhưng hệ thống công nhận cùng đánh số sự vào vai của họ đang không xảy ra nghỉ ngơi Ấn Độ.

Hệ thống thừa nhận dạng vào vai ở Tây Tạng

Những kiếp quá khứ với vị lai đang được xác minh trong truyền thống Đạo Bon Tây Tạng bạn dạng địa trước lúc Phật giáo xuất hiện. Và kể từ khi Phật giáo được truyền bá sinh sống Tây Tạng, đa số tất từ đầu đến chân Tây Tạng vẫn tin vào kiếp sống quá khứ và vị lai. Điều tra phân tích về đa số hóa thân của nhiều bậc thầy trọng tâm linh đã kéo dài hộ trì Chánh Pháp, cũng giống như phong tục nguyện cầu tận tụy đối với họ, đã thịnh vượng khắp khu vực ở Tây Tạng. Nhiều kinh điển đích thực, rất nhiều cuốn sách Tây Tạng bản xứ như Mani Kabum cùng Ngũ giáo Kathang và phần nhiều sách khác như Sách Môn Đồ Kadam và Tràng Hoa Báu: Vấn Đáp, được nói lại bởi bậc thầy vinh quang, vô tuy nhiên của Ấn Độ - Dipankara Atisha, vào rứa kỷ thiết bị 11 sống Tây Tạng, kể về những câu chuyện hóa thân của Đức Quán rứa Âm - vị ý trung nhân Tát của từ Bi. Mặc dù nhiên, truyền thống lâu đời hiện trên của bài toán công thừa nhận hóa thân chủ yếu thức của các bậc thầy thứ nhất tiên bước đầu vào đầu thế kỷ 13 với việc công dìm Karmapa Pagshi là vào vai của Karmapa Dusum Khyenpa bởi những đệ tử của Ngài hẳn nhiên sự dự đoán của Ngài. Tính từ lúc đó, đã có mười bảy Karmapa vào vai trong rộng chín trăm năm. Tương tự, kể từ lúc công nhận Kunga Sangmo là hòa mình của Khronro Choekyi Dronme trong ráng kỷ 15, đã gồm hơn mười hóa trang của Samding Dorje Phagmo. Do vậy, trong các các Tulkus được công nhận ở Tây Tạng bao hàm tu sĩ thiền môn, và đa số hành mang mật tong cư sĩ, nam cùng nữ. Hệ thống công nhận thêm những hóa thân này dần dần lan truyền sang trọng các truyền thống lâu đời Phật giáo Tây Tạng khác, và Đạo Bon, sinh hoạt Tây Tạng. Ngày nay, có những Tulkus được biết đến trong tất cả các truyền thống lâu đời Phật giáo Tây Tạng, Sakya, Geluk, Kagyu cùng Nyingma, cũng tương tự Jonang và Bodong, những người dân phụng sự Chánh Pháp. Cũng ví dụ là trong những những Tulkus ấy, có một vài là một sự hổ thẹn.

Gedun Drub toàn tri, một môn đệ trực tiếp của Ngài Tông khách Ba, sẽ sáng lập Tu viện Tashi Lhunpo ngơi nghỉ Tsang và âu yếm các môn đồ của mình. Ngài qua đời vào thời điểm năm 1474 trong tuổi 84. Mang dù lúc đầu không có nỗ lực để xác minh sự tái sinh của Ngài, tín đồ ta nên công dấn một cậu nhỏ nhắn tên là Sangye Chophel, tín đồ đã được hình thành ở Tanak, Tsang (1476), vày những điều cậu ta nói về những cam kết ức toàn hảo và tuyệt vời của kiếp vượt khứ của mình. Kể từ đó, một truyền thống bắt đầu tìm kiếm cùng công nhận những hóa thân tiếp tục của những Đạt Lai Lạt Ma vày Gaden Phodrang Labrang và tiếp nối là chính phủ nước nhà Gaden Phodrang.

Các phương thức nhận dạng hóa thân

Sau khi hệ thống công nhận Tulkus ra đời, nhiều giấy tờ thủ tục để thực hiện nó đã bước đầu phát triển cùng tăng dần. Trong số những điều này, điều đặc biệt nhất có liên quan đến bức thư dự kiến của fan tiền nhiệm cùng các hướng dẫn và tín hiệu khác có thể xảy ra; hóa trang đã tin cẩn một cách chắc chắn là về kiếp sống trước đây của mình và nói về nó; nhận biết tài sản của người tiền nhiệm và công nhận những người đã thân cận với với vị chi phí nhiệm. Ngoại trừ ra, còn tồn tại các cách thức bổ sung, bao hàm yêu cầu những bậc Thầy chổ chính giữa linh tiên đoán, cũng như tìm tìm sự đoán trước của các nhà tiên tri thuộc trần gian - những người dân xuất hiện bằng phương pháp nhập vào những xác thân trung gian - cùng quan sát đầy đủ linh kiến trình bày trong hồ nước thiêng liêng của những bậc Hộ Pháp như hồ Lhamoi Latso, một hồ thiêng ngơi nghỉ phía phái nam của Lhasa.

Khi có tương đối nhiều hơn một ứng cử viên tiềm năng nhằm được thừa nhận như một Tulku, thì điều ấy trở đề xuất khó quyết định, có một pháp hành để lấy ra đưa ra quyết định cuối cùng bằng cách bói toán thực hiện các cách thức banh bột (zen tak) trước một hình ảnh linh thiêng trong lúc khẩn call dựa trên năng lực của chân lý.

Hóa thân trước lúc viên tịch của tín đồ tiền nhiệm (ma-dhey tulku)

Thông thường, hòa mình phải là sự việc tái sinh của người nào đó là 1 con người sau khoản thời gian vị chi phí nhiệm vẫn qua đời. Bọn chúng sanh bình thường không thể hóa thân trước khi chết (ma-dhey tulku), nhưng các vị bồ tát cao cấp, số đông bậc rất có thể hóa thân trong hàng trăm hoặc hàng chục ngàn thân thể trong và một lúc, rất có thể thị hiện nay một hóa thân trước khi qua đời. Trong hệ thống công dấn Tulkus của Tây Tạng bao gồm hóa thân tất cả cùng loại tâm thức với người tiền nhiệm, bao hàm hóa thân được liên kết với những người khác trải qua quyền năng của nghiệp cùng sự cầu nguyện, và bao gồm hóa thân mở ra do tác dụng của sự ban phước gia trì với sự bổ nhiệm.

Mục đích thiết yếu về sự lộ diện của một nhập vai là nhằm tiếp tục các bước chưa xong của fan tiền nhiệm để phụng sự Giáo Pháp và chúng sinh. Vào trường hợp Lama là 1 trong những người bình thường, nỗ lực vì tất cả hóa thân bao gồm cùng một cái tâm thức, thì bạn khác bao gồm sự kết nối với Lạt Ma kia qua nghiệp thanh tịnh cùng sự cầu nguyện thì hoàn toàn có thể được công nhận như thể hóa thân của họ. Ngoài ra, Lama rất có thể chỉ định một bạn kế vị, hay là đệ tử của bản thân mình hoặc một người trẻ tuổi được xác nhận là hóa thân của mình. Vì chưng những tuyển lựa này là hoàn toàn có thể trong trường vừa lòng của một chúng sinh bình thường, đề xuất hóa thân trước lúc qua đời không hẳn cùng một mẫu tâm thức là khả thi. Trong một vài trường hợp, một vị Lạt Ma tôn túc hoàn toàn có thể có vài ba hóa thân cùng một lúc, chẳng hạn như hóa thân của thân, khẩu và ý vv. Trong thời gian gần đây, đã bao hàm hóa thân nổi tiếng trước khi chết như Dudjom Jigdral Yeshe Dorje và Chogye Trichen Ngawang Khyenrab.

Sử dụng Bình Urn Vàng

Khi thời kỳ suy thoái và phá sản trở đề nghị trầm trọng hơn, cùng khi những hóa thân của các vị Lama tôn túc đang được công nhận - một trong những trong số đó là động cơ chủ yếu trị - số lượng gia tăng đã được công nhận thông qua các phương tiện đi lại khả nghi và không phù hợp, vì thế đã làm cho tổn hại không nhỏ đến Giáo Pháp.

Trong cuộc xung bỗng dưng giữa Tây Tạng cùng Gurkhas (1791-93), cơ quan chính phủ Tây Tạng vẫn phải lôi kéo quân team Mãn Châu ủng hộ. Bởi vì đó, quân team Gurkha đã bị trục xuất ngoài Tây Tạng, nhưng kế tiếp các viên chức Mãn Châu đã chỉ dẫn một ý kiến đề nghị 29 điểm với nguyên nhân làm cho tổ chức chính quyền của cơ quan chính phủ Tây Tạng công dụng hơn. Đề xuất này bao hàm đề nghị thu thập không hề ít từ Bình Urn (bình đựng tro cốt) kim cương để đưa ra quyết định công nhận các hóa thân của Đạt Lai Lạt Ma, Ban Thiền Lạt Ma và Hutuktus - một danh hiệu của Mông Cổ dành cho các Lama tôn túc. Vị đó, thủ tục này đã có được tuân theo trong trường hợp công nhận một trong những hóa thân của Đức Đạt lai Lạt Ma, Ban Thiền Lạt Ma và những vị Lạt ma tôn túc khác. Các nghi thức bắt buộc được tuân thủ theo đúng văn phiên bản do Đức Đạt Lai Lạt Ma thiết bị tám Jampel Gyatso viết. Tức thì cả sau thời điểm đã đưa ra một khối hệ thống như vậy, giấy tờ thủ tục này vẫn được vứt qua so với Đức Đạt Lai Lạt Ma lắp thêm chín, thiết bị mười bố và bản thân tôi - Đạt Lai Lạt Ma đồ vật mười Bốn.

Ngay cả trong trường hòa hợp Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười - hóa thân chân thật đã được kiếm tìm thấy và trong thực tiễn thì giấy tờ thủ tục này đang không được tuân theo, nhưng mà để chiều theo ý của fan Mãn Châu, nên nó chỉ được 1-1 thuần tuyên tía rằng thủ tục này đã có được quan sát.

Hệ thống Bình Urn quà thật ra chỉ được áp dụng trong trường đúng theo của Đức Đạt Lai Lạt Ma vật dụng Mười Hai. Tuy nhiên, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ Mười Hai vẫn được thừa nhận trước khi giấy tờ thủ tục này được sử dụng. Do vậy, chỉ bao gồm một lần khi Đức Đạt Lai Lạt Ma được công nhận bằng cách sử dụng phương pháp này. Tương tự, trong những những nhập vai của Đức Ban Thiền Lạt Ma, quanh đó Vị đồ vật Tám và thứ Chín ra, không tồn tại trường đúng theo nào của cách thức này được sử dụng. Hệ thống này do tín đồ Mãn Châu áp đặt, nhưng người Tây Tạng không có niềm tin vào nó cũng chính vì nó thiếu bất kỳ phẩm chất tâm linh nào. Mặc dù nhiên, giả dụ nó được áp dụng một cách trung thực, thì dường như chúng ta cũng có thể coi nó tương tự như phương thức bói toán sử dụng phương thức banh bột (zen tak).

Vào năm 1880, vào sự thừa nhận Đức Đạt Lai Lạt Ma lắp thêm mười cha là vào vai của vị thiết bị Mười Hai, chút ít quan hệ giữa Tăng Sĩ - Người bảo hộ giữa Tây Tạng cùng Mãn Châu vẫn còn tồn tại. Ngài được công nhận là hóa thân không tì vệt của Đức Ban Thiền Lạt Ma trang bị tám, các tiên đoán của các nhà tiên tri Nechung và Samye và bằng cách quan sát gần như khải tượng linh kiến xuất hiện thêm ở hồ nước Thiêng Lhamoi Latso, chính vì như vậy thủ tục Bình Urn Vàng đã không được tuân theo. Điều này rất có thể được nắm rõ từ bản di chúc ở đầu cuối vào năm Thủy-Thân (Khỉ-Nước) (1933) của Đức Đạt Lai Lạt Ma sản phẩm Mười Ba, trong số đó Ngài tuyên bố:

"Như tất cả quý vị đang biết, tôi đã được tuyển chọn không phải theo cách thông thường của lấy không ít từ bình urn vàng, mà sự tuyển lựa chọn của tôi đã có dự báo và tiên tri. Theo phần lớn lời dự báo và tiên tri này, tôi được thừa nhận là hóa trang của Đức Đạt Lai Lạt Ma cùng được đăng quang”.

Khi tôi được công nhận là hóa thân trang bị mười bốn của Đạt Lai Lạt Ma vào năm 1939, quan hệ giữa Tăng Sĩ-Người bảo hộ giữa Tây Tạng và trung quốc đã chấm dứt. Vì chưng vậy, không có lý bởi vì gì về bất kỳ nhu mong nào để chứng thực sự hóa thân bằng cách sử dụng Bình Urn Vàng. Người nào cũng biết rõ rằng quan lại Nhiếp chính của Tây Tạng với Quốc hội Tây Tạng đã tuân theo thủ tục để công nhận hóa thân của Đức Đạt Lai Lạt Ma, phụ thuộc các tiên đoán của rất nhiều Lạt Ma thượng thủ, các nhà tiên tri và phần lớn khải tượng linh kiến nhận thấy ở hồ Thiêng Lhamoi Latso; người Trung Quốc không tồn tại liên quan tiền gì cho nó. Mặc dù nhiên, sau đó, một số quan chức tương quan của Quốc Dân Đảng đã tung tin lan rộng tuyên bố trên báo chí truyền thông một cách xảo trá rằng họ đã đồng ý bỏ qua việc sử dụng bình Urn Vàng với Wu Chung-tsin đã chủ trì lễ tấn phong của tôi, vân vân. Lời nói dối này được tiếp xúc vì Ngabo Ngawang Jigme, Phó quản trị Uỷ ban hay vụ Quốc hội quần chúng. # Trung Quốc, tín đồ mà cùng hòa dân chúng Trung Hoa xem là một người văn minh nhất tại Phiên họp lắp thêm hai của Quốc hội trang bị năm về Vùng trường đoản cú trị Tây Tạng (31 mon 07, 1989). Điều này là rõ ràng, khi ngừng bài phát biểu của mình, trong số đó Ngài vẫn giải thích chi tiết về những sự khiếu nại và đưa ra tài liệu bằng chứng, Ngài hỏi:

"Đảng cùng sản đề nghị gì để đi theo và thường xuyên những điều gian dối của Đảng Dân Chủ?"

Chiến thuật lừa đảo và mong muốn sai lầm

Trong thời gian vừa qua, đã gồm có trường hợp các nhà cai quản vô trọng trách của những gia đình Lạt Ma phong phú - những người dân theo đuổi những cách thức không tương thích để thừa nhận hóa thân - sẽ phá hoại Chánh Pháp, xã hội tu viện và xã hội của bọn chúng ta. Hơn nữa, tính từ lúc thời đơn vị Mãn Châu, những nhà chức trách thiết yếu trị Trung Quốc thường xuyên tham gia vào các phương tiện lừa đảo và chiếm đoạt tài sản khác nhau bằng cách sử dụng Phật giáo, các bậc thầy Phật giáo và Tulkus làm quy định để xong mục đích chủ yếu trị của mình khi họ thâm nhập vào những vấn đề Tây Tạng với Mông Cổ. Ngày nay, những nhà kẻ thống trị độc đoán của cộng hòa nhân dân Trung Hoa, những người dân như cùng sản đã bác bỏ bỏ tôn giáo, tuy vậy vẫn liên quan đến các vấn đề tôn giáo, đang áp để một chiến dịch được hotline là “giáo dục lại” với tuyên bố cái gọi là “Lệnh số 5” liên quan đến việc kiểm soát điều hành và thừa nhận hóa thân, gồm hiệu lực vào ngày 01 tháng 09, 2007. Điều này thiệt là vô lý cùng đáng xấu hổ. Bài toán thi hành nhiều cách thức không phù hợp để nhận thấy hóa thân để bài trừ các truyền thống lịch sử văn hoá rất dị Tây Tạng của bọn họ đang tạo ra thiệt sợ hãi và sẽ tương đối khó khăn để hồi phục.

Hơn nữa, họ nói rằng chúng ta đang mong chờ cái bị tiêu diệt của tôi với sẽ công nhận Đức Đạt Lai Lạt Ma sản phẩm công nghệ mười lăm theo sự chọn lọc của họ. Cụ thể từ các luật lệ và rất nhiều quy định vừa mới đây của bọn họ và các tuyên bố sau đó rằng họ bao gồm một chiến lược chi tiết để tiến công lừa người Tây Tạng, những người dân theo truyền thống cuội nguồn Phật giáo Tây Tạng và xã hội thế giới. Bởi vì đó, lúc tôi có trách nhiệm đảm bảo an toàn Giáo Pháp và chúng sinh và chống lại các kế hoạch có hại như vậy, tôi xin tuyên cha như sau.

Hóa thân sau đó của Đạt Lai Lạt Ma

Như tôi sẽ đề cập nghỉ ngơi trên, hóa thân là một hiện tượng buộc phải phải tiến hành thông qua sự chọn lựa tự nguyện của fan có tương quan hoặc ít nhất là nhờ sức khỏe của nghiệp, công đức cùng sự cầu nguyện của mình. Vì chưng đó, tín đồ tái sinh gồm quyền duy nhất hợp pháp đối với chỗ nào và làm cầm cố nào để sở hữu được sự tái sinh với hóa thân này được công nhận như vậy nào. Đó là một thực tế rằng - không có ai khác rất có thể ép buộc fan đó quan tâm, hoặc thu hút họ. Điều này đặc biệt quan trọng không cân xứng với những người dân cộng sản trung hoa - những người dân đã chưng bỏ ngay cả ý tưởng về kiếp sống thừa khứ và vị lai, hãy khiến cho một mình tư tưởng về hóa thân Tulkus, can thiệp vào khối hệ thống hóa thân và đặc biệt là hóa thân của những Đạt Lai Lạt Ma và Ban Thiền Lạt Ma. Sự can thiệp vô liêm sĩ như vậy mâu thuẫn với ý thức hệ chủ yếu trị của mình và thể hiện những tiêu chuẩn chỉnh kép của họ. Nếu tình huống này liên tiếp trong tương lai, tín đồ Tây Tạng và những người theo truyền thống lâu đời Phật giáo Tây Tạng sẽ không thể bằng lòng hoặc gật đầu nó.

Khi tôi khoảng chừng chín mươi, tôi sẽ xem thêm các truyền thống lâu đời Phật giáo Tây Tạng của Tây Tạng, công chúng Tây Tạng, và những người khác ân cần theo Phật giáo Tây Tạng, và reviews lại liệu thể chế của Đạt Lai Lạt Ma bao gồm nên thường xuyên hay không. Trên đại lý đó shop chúng tôi sẽ đưa ra quyết định. Trường hợp được quyết định rằng sự tái sinh của Đức Đạt Lai Lạt Ma nên thường xuyên và cần phải có Đức Đạt Lai Lạt Ma vật dụng Mười Lăm được công nhận thì trách nhiệm làm do vậy sẽ công ty yếu phụ thuộc vào các viên chức tương quan của tổ chức Gaden Phodrang Trust của Đức Đạt Lai Lạt Ma. Họ nên xem thêm những Bậc cầm đầu các truyền thống Phật giáo Tây Tạng và phần lớn Bậc Hộ Pháp bao gồm uy tín, đều Vị có sự kết nối không thể tách rời với mẫu truyền thừa của Đức Đạt Lai Lạt Ma. Họ đề xuất tìm kiếm lợi nhuận khuyên và lãnh đạo từ những người có tương quan và thực hiện các giấy tờ thủ tục tìm kiếm và thừa nhận theo truyền thống lịch sử trong vượt khứ. Tôi sẽ vướng lại hướng dẫn bằng văn bản rõ ràng về điều này. Lưu ý rằng, ngoài vấn đề tái sinh được công nhận trải qua các phương pháp chính xứng đáng như vậy, không có ai công dìm hay chấp nhận đối cùng với một ứng cử viên được chọn cho mục tiêu chính trị bởi ngẫu nhiên ai, kể cả những người dân ở cộng hòa quần chúng Trung Hoa.